作者：周子坚
看见越来越多华人信徒接受改革宗神学/加尔文主义，本人作为一位加尔文主义者，本来是应该感到欣喜的，因为改革宗神学着实有不少的优点，对信徒的知识及灵性有不少的帮助，也高举神的名。然而，当改革宗/归正宗运动渐渐多的传入国内，结果却引起不少混乱，有信徒彼此攻击，教会因此分裂。
我写此文的目的，是要向那些过度推崇改革宗的信徒发出一些善意的提醒及劝告，免有人一心以为是为神发热心，却是不断亏损主的名及破坏教会的合一。
现在让我提出改革宗神学与其他神学的分别。
一，神绝对的主权
改革宗神学高举神的主权，特别人得救这件事上。他们强调是神拣选人，不是人拣选神。虽然圣经吩咐人去相信祂，但人本是死在罪恶过犯中，如何能有信心去信神？圣经清楚指出人之所以能信，是神把信心赐给他们：「你们得救是本乎恩，也因着信；这并不是出于自己，乃是神所赐的。」(弗2:8-9)。在人得救的事上，完全是神的功劳，所以一切荣耀都归于神。这就是在改教时期其中一个口号—「唯独荣耀神」的意思。现今世代人欲横流，人人都高举自己的权利，凡事要自己作主及按自己喜好去行，不肯顺服神的权柄。这风气甚至也影响了基督徒。加尔文主义高举神的主权，这正是解决人自我中心及不服权柄的良方。
然而，那些不明白拣选道理的信徒，他们其实也没有完全否定神的主权。事实上，我认识有些非预定论者比加尔文主义者更尊重神的主权。何解？因为神的主权并非单是头脑知识，它也是关乎意志的降服及生命的流露。非改革宗信徒虽然对预定的教义没有改革宗那样深入钻研，但他们在经历上却能显出顺服神的实际。抚心自问，我们认识了预定论后就凡事顺服神吗？从此不再犯罪吗？我们不也经常用我们的行为去否定神的主权？我不是想否定认识教义的重要性，但我们也不能否定有不少非改革宗信徒也能用他们生命去彰显神的主权，我认为这比头脑知识更为重要及宝贵。
那些轻看非改革宗的人，我请你们先审视自己的生活是否真正尊重神的主权；是否对神所有的命令都甘愿顺服，因这教义本来就是想带出这样的结果。始终信仰是一种生命的流露。生活上顺服神比单是头脑认识神的主权优胜百倍。
二，重生先于信心
加尔文主义强调重生是在相信之先。他们说一个死在罪恶里的人，怎能有信心去相信及接受耶稣？当然神先重生了他们，赐予他们新生命，然后他们才有信心相信主。我认为这样的逻辑推论是合理的。事实上，「重生先于信心」成了识别加尔文主义者其中一个简明的标志。然而，我们也得承认，「重生先于信心」并非轻易可以直接及明显地从圣经里看出来。圣经一般是强调「因信称义」、「因信得生」、「信的人有永生」，并不是「重生的人会信」。若没有改革宗神学背或较强的逻辑思维，一般人只会认为人先信主才有新生，那会想到人是先重生才有信心？其实，重生、相信、称义、得救本是不能分开的，意思是这四种恩典基本上是同时间在悔改归主的罪人身上发生。然而，这些恩典的属灵次序又有多少人能轻易看到呢？
我不反对神学上的逻辑推论。我甚至认为以上的推论是正确的。但我们有需要严厉批评未能接受「重生先于信心」的人为离经背道吗？钟马田是加尔文派的，当然相信「重生先于信心」。然而，他解释这个问题时显出了他的持平及温柔。他说在神的角度来看，人必需先重生才有信心，就像人有了生命才会呼吸。然而，从人的角度看，人是因相信才会知道自己已经重生。人不是先知道自己重生才相信。圣经是写给人阅读及遵从的，所以圣经往往比较强调人要相信，因为从人的立场看，一切恩典都是从相信开始经历及体验。我们为何不能像钟马田一样，尝试站在不同角度去体会其他人的想法？我们值得为这个问题互相攻击，破坏合一的心吗？
三，二元论与三元论
国内大部分信徒都是持三元论，但改革宗大部分却是持二元论。所以当改革宗/归正派开始传进来时，不免又带来好些冲突。二元论者认为人是由灵魂及身体两部分组成。三元论者则认为人是由灵、魂、身体三部分组成。以我的观察，三元论比较接纳二元论。相反，二元论却多用激烈的言词批判三元论，甚至用「神秘主义」、「反智主义」、「诺斯底主义」及「柏拉图主义」来抹黑它。
其实，三元论的历史源远流长，早期教会的教父(Irenaeus, Justin Martyr, Clement of Alexandria, Origen, Didymus of Alexandria, Gregory of Nyssa, and Basil of Caesarea)多有相信的。改教之父马丁路德也是信三元论者。他在解释路加福音1:46「我心尊主为大；我灵以神我的救主为乐」时说：
让我们按次序看看这些字的意思。第一个是「我魂」(和合本译「我心」)。圣经将人分为三部分，如保罗在帖前5:23所说的。…人的本质包括三部分—灵、魂、体。第一部分—灵—是人最高，最深入，及最尊贵的部分。人借着它可以明白那些不能理解、不能看见，永恒不变的事。简单来说，灵就是信心及神语话的居所。
[魂]的本质只能理解那些人理性可以知道及明白的那些事。事实上，理性是这个居所的光，除非灵—一个更大的信心之光—管理这个理性的光，它就必然出错，因为它在处理属灵的事上是软弱无力的。
司布真也相信灵与魂是有分别的：
我们或可在德道上及头脑上认识到不少神的语话，但基督徒哲学家明白到魂与灵是有区分的；那个天然的魂或人的智慧或会尽其所能地学习神的话语，但只有属灵的人才能明白属灵的事；若不等到第三个更高的原则—灵—在我们重生时注入我们，我们就没有能力明白属灵的事。这个第三个更高的原则，就是使徒保罗所说「灵、魂、身体」的灵。
二元论向三元论提出最大的反证，就是灵与魂这两个字在圣经中有时会交替使用的。这一点我也同意，但两个字的交替使用并不一定代表两者的意思是完全相同。圣经中也有出现两词的交替使用，如在使徒行传5:3说亚拿尼亚「欺哄圣灵」，第四节却说他「欺哄神」。路加明显将「圣灵」与「神」这两个字交替使用，但圣灵与父神却有不同的位格。启示录1:1说：「耶稣基督的启示，就是神赐给他，叫祂将必要快成的指示祂的仆人。」然而，在达与七间教会的书信的末段却是说：「圣灵向众教会所说的话」。约翰将「耶稣基督」及「圣灵」这两个字交替使用，但我们知道，耶稣基督与圣灵的位格是不同的。另外，圣经曾将灵与魂两个字同时并列及区分，显出它们着实有分别，例如在希伯来书4:12：「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵，骨节与骨髓，都能刺入剖开。」若魂与灵是同一件东西，彼此没有区别，那么经文说「魂与灵都能刺入剖开」有甚么意义？
陈终道牧师说：
按圣经所记，灵，绝不就是灵魂（灵魂可与生命通用），把灵当作灵魂，是圣经翻译的问题。圣经说「神的灵造我」（伯33:4）可以解作神的灵魂造我吗？又说「你发出你的灵，他们便受造」（诗104:30）可以说是神发出祂的灵魂，人便受造吗？又说「人里头有灵，全能者的气使人有聪明」（伯32:8）。灵（Spirit）与灵魂（Soul）是两回事，凭甚么可把灵，灵魂，身体，三者去其一？希伯来书第四章12节和帖撒罗尼迦前书第五章23节可改为二元论吗？
让我们看看钟马田对这个问题的看法。钟马田本身持改革宗信仰，而改革宗普遍是接受二元论的。但在一次讲道中，他说：
关于这个问题(二元论或三元论)，我们可以说甚么呢？恐怕我要再一次说我不能决定我是属于那一类。两种论说都不能真正被证实，但我们可以说圣经着实有将灵与魂区分，尽管它没有明说它们之间的不同。有区分却没有不同—可以是这样的。让我这样说吧：圣经的确教导我们灵是在我们里面属灵或非物质，与神接触的部分，它能透过圣经接受圣灵的工作。灵将我们与神拉上关系，又让圣灵能够我们身上作工。若人只有一个非物质的部分，那这个非物质部分便是灵了，是它将我们与神联上，而魂则是使我们身体有生气的那非物质的部分，使我们能思想、立志及感受。它也是情感的座位。魂是在我们里面，使我们与身体联系，并透过我们的身体与其他人沟通的那一部分。
我们应该好好学习钟马田的态度，对一些较奥秘及次要的真理该持一个较开放及宽容的心，不肯定就说不肯定。你可以有自己的看法及立场，但你不需要为那些不是基要真理的问题上彼此攻击。尤其是当你看见这么多属灵先贤都是持这样的观点，二元论者还是要批评三元论为异端，这是不是极其高傲及目中无人？神喜悦骄傲的人吗？
四、婴儿洗礼
婴儿洗礼是天主教流传下来的传统。他们认为人(包括婴孩)必须接受洗礼才能得着救赎的恩宠。到了宗教改革时期，改教人士高举因信称义，反对人靠行为及圣礼得救。然而，当时的更正教却把婴儿洗礼保留下来。不是他们仍相信洗礼有洗罪或使人得救的功德，而是认为洗礼是神与祂子民立约的记号。他们看见旧约以色列人一出生已是神的选民，并要在第八天接受割礼作为神子民的记号，照样，基督徒父母也有责任促使儿女受洗，使他们成为圣约团体的一份子，领受神的祝福。改革宗一向强调「圣约」这个观念，他们相信以色列人就是旧约教会，新约教会也取替了以色列人。照样，受洗也取替了割礼，这是新约信徒替兒女应尽的责任。
平心而论，这个说法实在缺乏新约圣经的根据及初期教会的榜样。神从来没有说新约教会取代了以色列人。按肉身说，以色列人一出生就是神的选民(但非所有以色列人都得救)，都要受割礼。但新约时代，人要借着信才能成为神的儿女，而受洗只是已信的人表明自己已归入主名下，是与主同死、同埋葬、同复活的公开见证。圣经从没有提及婴儿需要受洗，使徒行传也没有记载过这样的例子。可惜早期的改教家并没有改掉这个错谬，而这个情况到后来清教徒时代提倡「信而受洗」的群体出现才开始有所转变。他们(浸信会)认为人必须先相信才能受洗，婴儿还未有信主的意识，不应替他们施洗。这主张后来得到大多数信徒认同。现今大部分福音派教会(浸信会、宣道会、遁理会、弟兄会、聚会所等)都不认同婴儿洗礼。国内的家庭教会也是如此。既是这样，现在我们又何必再走回头路，把缺乏圣经根据的礼仪再一次带进教会？我们需要死守某派的所有神学教条吗？连有问题的都盲目地接受，这就是所谓的忠心？到底我们是忠于主，还是忠于某派的神学传统？
五、千禧年国
改革宗信徒大部分是持无千禧年或后千禧的观点，并且大力反对时代论。他们认为教会被提是很奇怪及可笑的事，不相信帖前4:15-17会按字面应验：
我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音和天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。以后我们这活着还存留的人必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇。这样，我们就要和主永远同在。
他们却将启20章全部用灵意去解：
我又看见一位天使从天降下，手里拿着无底坑的钥匙和一条大链子。他捉住那龙，就是古蛇，又叫魔鬼，也叫撒但，把他捆绑一千年，扔在无底坑里，将无底坑关闭，用印封上，使他不得再迷惑列国。等到那一千年完了，以后必须暂时释放他。我又看见几个宝座，也有坐在上面的，并有审判的权柄赐给他们。我又看见那些因为给耶稣作见证，并为神之道被斩者的灵魂，和那没有拜过兽与兽像，也没有在额上和手上受过他印记之人的灵魂，他们都复活了，与基督一同作王一千年。这是头一次的复活。（其余的死人还没有复活，直等那一千年完了。）在头一次复活有分的有福了，圣洁了！第二次的死在他们身上没有权柄。他们必作神和基督的祭司，并要与基督一同作王一千年。(启20:1-6)
根据以上经文，他们解释撒但已被捆绑，神的国已经临到，千禧年就是现在，复活是指灵魂复活(得救)，不是肉身复活，信徒正在与主一同掌权。这样用灵意去解释整段经文合理吗？撒但真的已被捆绑，旧约预言的公义与和平的千禧国度已然出现？我怎样也看不出来。这个世界仍充满罪恶、试探、苦难、悲哀、疾病及死亡，而且问题越来越严重，何来千禧年的福境？我们不是反对灵意解经。若有经文明显不能按字面解的，我们可以用灵意解。但启20章明明是可以按字面解，反而用灵意解则完全不符现实，我们还要勉强接受吗？我们可以为了迁就某派的末世论就罔顾正常的解经原则吗？
六、文化使命
不少改革宗人士都提倡教会是有「文化使命」。他们认为基督徒有责任使世上每一个领域都归服神的主权及旨意下。他们主张信徒应积极的参与公益、教育、法律、政治等事务，企图集合群众的力量去改变身处的环境甚至整个世界。他们称这个目标为「文化使命」。然而，圣经从来没有教导教会有这所谓的「文化使命」。新约教会只有一个使命，就是福音使命。
主张文化使命者认为神的心意是要信徒在地上推行基督教的文化及制度去管理世界及彰显神的权柄，他们教导信徒有责任在地上建立「千禧年国」。这些信徒其中一个特征，就是他们一看见社会上发生他们认为不公平的事，他们就会大发热心想要消除它。他们的理想，就是将不良的文化变成基督教文化、将不义的制度变为公义的制度。许多年青的信徒对这样的主张趋之若鹜，盲目追捧那些带政治性主张的牧者，满腔热诚要为神改变世界，建立公义社会。
坦白说，「文化使命」里确实有些目标能改善社会、造福人群，但那些目标并不是教会的使命。教会的使命只有一个，就是传扬福音；信徒最大的人生目标，是为福音而活：「所以，你们要去，使万民作我的门徒，奉父、子、圣灵的名给他们施洗。凡我所吩咐你们的，都教训他们遵守。」(太28:19-20)；「凡我所行的，都是为福音的缘故，为要与人同得这福音的好处。」(林前9:23)。我们的职责，就是劝有罪的人与圣洁的神和好，并恳求世人白白的得着神的义：「一切都是出于神；他借着基督使我们与他和好，又将劝人与他和好的职分赐给我们。这就是神在基督里，叫世人与自己和好，不将他们的过犯归到他们身上，并且将这和好的道理托付了我们。所以，我们作基督的使者，就好像神藉我们劝你们一般。我们替基督求你们与神和好。神使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在他里面成为神的义。」(林后5:18-21)。这是全世界最有价值、只有教会及基督徒有资格及能力去做的事。教会要劝人因信称义，不是推行社会公义，也不是履行甚么文化使命。
除了传福音，教会根本没有权柄及能力动员推动任何社会行动。教会只有属灵的权柄，并没有属地的权柄。教会的本质及职责根本不是这样。
有人以主的登山宝训「作盐作光」的教训视为文化使命的根据。但看上文下理，主只是吩附我们在个人的生命显出神的见证，并不是推动大规模社会行动的根据。其实「作盐作光」的吩咐纯粹是个人性，并在乎信徒的身分及当时的处境。主从来没有吩咐门徒集合信徒的力量去改革罗马制度。祂乃是教导门徒要顺服在上掌权的(罗13:1；多3:1；彼前2:13)，因为信徒在任何环境都可以「作盐作光」。
事实告诉我们，这些人虽然口里认同福音使命，但因着要兼顾「文化使命」而分心及失去焦点。他们当中也有些人因着过分激进及缺乏智慧的言行，令圣徒的见证受损，令不少福音的对象对基督教产生恶感。这些信徒也是未能完全明白教会的使命。他们最大的问题，就是他们对福音使命的不专一。
总结
改革宗强调理性知识，系统神学，这本是好的。但单单以头脑知识为满足的人很容易堕入骄傲的试探。保罗对哥林多信徒说：「知识是叫人自高自大」(林前8:1)。为甚么保罗不说「信心叫人自高自大」，或「爱心叫人自高自大」，或「忍耐叫人自高自大」，而是「知识叫人自高自大」呢？可见人有了知识，特别容易骄傲。我不是说所有追求知识的人就是骄傲，也不是说信徒不追求知识的就是属灵。我只想指出知识必须要化为生命，否则知识很容易使人觉得自己了不起而看轻别人。我观察到有些转信改革宗的信徒，他们开始轻藐原属教会的同工，对他们不肯接受改革宗表示不满。当然，我们不是不可以表达或讨论自己的领受及看法，毕竟我们只能按着我们的良心行事。但过分高举自己所知的而轻视甚至批评其他还未有同样看见的肢体及同工，这不但不能造就人，且是神所不喜悦的。「知识是叫人自高自大，惟有爱心能造就人。」(林前8:1)
加尔文主义第一要点指出人是完全败坏的，人得救完全出于神的主权及恩典，这教义本是叫人极为谦卑。遗憾地，不少信徒虽然在头脑上认识神的主权，知道自己蒙恩完全是神的怜悯，但却对不接受预定论者十分轻视，甚至说出好些没有爱心的话。我听过有改革宗信徒批评时代论是极端，聚会所是异端，三元论是诺斯底主义，亚米念派向地狱狂奔等言语。这是何等骄傲及唯我独尊的表现，与叫人谦卑的加尔文主义背道而驰。约翰卫斯理是著名的亚米念主义者，但也曾被主大大使用，他传福音的热心令许多加尔文主义者汗颜。怀特腓尔特(George Whitefield)是他的早期同工，他大大反对约翰卫斯理的亚米念主义，但他从来没有说约翰卫斯理不得救。两人始终是好朋友。有人在怀特腓尔特晚年时问他将来在天堂内会否看到约翰卫斯理，他说不会，因为他认为约翰卫斯理在天堂的位置将会远远在自己之上。这是真正的谦卑。
预定论的确是非常荣耀神的真理，因为它能最透彻地说明人完全败坏无助及不配的光景，以及神有绝对至高无上的主权。不过，预定论最终的目的是使人对神产生真诚的顺服及敬拜。奇妙的是，神按着祂的智慧及能力，也能使那些不能完全领悟预定论的人对祂有真正顺服及敬拜之心。属灵伟人的传记清楚告诉我们这个事实。好些非改革宗的信徒，他们生活的圣洁、对神的信心、事奉的火热、爱人灵魂的心，比改革宗信徒更优胜。在神看来，这些生命的特质比单纯头脑知识更宝贵。我们可以理性地与不同立场的人讨论，温柔耐性的表达自己的主张，但同时我们也应虚心地学习彼此的优点。要记得神给我们的劝告：
所以，在基督里若有什么劝勉，爱心有什么安慰，圣灵有什么交通，心中有什么慈悲怜悯，你们就要意念相同，爱心相同，有一样的心思，有一样的意念，使我的喜乐可以满足。凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。(腓2:13)
你们众人也都要以谦卑束腰，彼此顺服；因为神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。彼前5:5
当你与人讨论预定论时，若你的言词或态度出现任何看低别人、不够爱心、缺乏温柔的迹象，我建议你还是先停一停，因为就算胜了辩论，别人也未必会接受，只会觉得改革宗信徒是一群骄傲自大，唯我独尊的人，那真是帮倒忙了。事实上，不少改革人宗信徒真的给人这样的感觉。要记着，是神让你看见及明白预定论的真理，所以全是神的恩典，你一点也不比别人强。我恳请你们要用谦卑及温柔的说话及态度来显明你是一位真正认识及顺服神权柄的人，并用你的生命见证去说服别人接受这些荣耀的教义。
以下是我向国内改革宗/归正宗教会同工及信徒一些实用的建议：
- 五个唯独(唯独恩典、唯独基督、唯独信心、唯独圣经、唯独荣耀神)是圣经重要的真理，应当持守及高举。
- 加尔文五点(人完全败坏、无条件拣选、有限度救赎、不能抗阻的恩典、圣徒永远的坚忍)是从圣经经文归纳出来的教义，是正确的。然而，因圣经中有些经文表面上与它们矛盾，不少信徒暂时接受不到，我们必须忍耐及包容，因这些并不是关乎人得救的真理。非改革宗信徒也是神所爱的儿女，并且也能被神大大使用。
- 二元论还是三元论，见人见智，两者都可接受，无伤大雅。有人说圣经没有清楚指明灵与魂的分别，有人坚持圣经确实把灵、魂、身体分开地提及(帖前5:23)。两者也有道理。然而，它并不是基要真理，不要因次要的道理引惹起不必要的纷争。
- 婴儿洗礼明显是跟从教会传统过于圣经，不要再引进教会，走宗派的回头路。我们没有责任死守改革宗每一个教条。
- 文化使命缺乏新约经文支持及初期教会的榜样，是改革宗错解千禧国带出来的结果。信徒合法及合宜地改善社会环境可以接受，但教会整体来说不能自作主张去设立另一个使命。教会使命只有一个，就要竭力把福音传遍天下。任何分化教会力量专一传福音的工作都当撇除。
- 一直持守及传扬主再来的真理。记着，我们不需要死守改革宗或时代论每一个教条，特别是我国的信徒，本来就没有这些教会传统的包袱，不要盲从附和。我们华人信徒应该慎思明辨，并作出独立思考判断。
- 讲台不应容许带有社会性或政治意图的讲道。教会与政治互相不干涉。教会不传世界的价值观念或政治思想，只专一地传神的道。只有圣经是唯一不变及无误的真理，也是我们属灵争战的唯一兵器。
- 要小心分辨自称为改革宗或归正派的牧者及学者。他们有些人一方面教改革宗神学，一方面又推崇天主教、灵恩派、新神学派、新正统派的主张，而这些东西都是对我们的信仰有害的。他们将正统的神学及偏差的教导混杂起来，叫真理根基不稳的信徒难以分辨，吸收了毒素也不自知，这就是最危险的地方。我们不应推崇那些立场有问题的牧者及学者。
- 不要因过份推崇改革宗为教会制造混乱及分裂。许多教会本身不是改革宗背景，有些同工接受了改革宗神学，认为是好东西，就立即要在教会里推行信条学习班，强邀会众参与，没有顾及其他同工及信徒的反应及感受，这是缺乏智慧及体恤的表现。我们凡事应该按部就班，温和忍耐地因材施教，使人容易一点接受，这才是真正的牧者之心。
- 教会不需直接在讲台上教导改革宗信条。一个较佳的方法，就是透过解经式讲道，让弟兄姊妹从整段经文中看见那些荣耀的道理，而不是直接推销一套从西方传来的神学教义，这是最温和及自然的做法，也颇有果效。约翰麦克阿瑟最初也不是加尔文派的。但他经年累月地按圣经逐卷逐节去讲解(unleashing God’s truth, one verse at a time)，后来自己也接受了预定论。他很少在讲道时直接地教授神学理论，但那些宝贵的道理却在每主日的释经讲道中渗了出来，会众也渐渐地被潜移默化。本人极力推荐教会传道人以解经式讲道去造就喂养会众。清教徒、司布真、钟马田也是如此讲道，带出了极美好的果效。
— 节录自《给国内改革宗信徒进一言》
青草 