作者:小草
佛教会成为一种民间的宗教信仰,是因其在表面上看似乎能解释一些人世间的表面现象,所以对于那些不深究或迷信的人而言,就很容易被佛教的一些说法所迷惑。还有很多人对佛教是怀抱着,信其无不如信其有,说不定还有些好处,在这种功利心的驱使之下,也就信上了佛教。
本文旨在指证佛教/佛学的一些最根本和核心的教义是错谬的,且是相互矛盾的。以佛教/佛学这些基本的教义构建起来的理论体系是完全不能自圆其说的,本质上是自毁的体系。
1。佛教的所谓灭苦之道其本质是灭亡和受苦之道
佛教说人有老,病,死, 人生无常,所以是苦。并宣称佛陀已给人指出了一条灭苦之道,只要来学佛,就能走上这条灭苦成佛得解脱之道。这种说法是会得不少人心的,因现实中唉叹人生是苦的人不在少数,特别是在如缅甸那种穷得响叮铛的国家,绝大部分人确实深感人生的痛苦。所以,佛教在越穷苦的地方就越容易被人接受,以致于缅甸这个穷得出名的国家竟成了著名的佛教之国。
佛教徒进佛门皆是因觉的命苦,同时被佛教的灭苦之道的招牌给吸引来了。可进了佛门后,苦灭了吗?老,病,死灭了吗?哪个佛徒不老,不病,不死?一个也没有!无常的人生改观了吗?也没有!那么这所谓的灭苦之道究竟在灭什么呢?
讽刺的是,佛门里的佛徒,再也不记得当初进佛门前是为了什么了?进了佛门后,就被告知,佛陀悟出了人生宇宙最“殊胜的真理”了,那就是:每个人里面根本就没有不灭的灵魂,也就是常人所认为的我。所以,佛教就说,学佛求解脱就是要破这个我。换句话说,就是要灭我。
佛教的所谓灭苦就成了灭我,其逻辑是:无我了,就无我执了,就都放下了,也就无苦了。佛教徒一听,是呀,很有道理的。当然有道理了,当一个人受苦时是要有一个受苦的主体我和苦因,如老,病,死。只要消灭了受苦的主体或消灭苦因,那么受苦之事就不存在了。比如,一个病人如果得了绝症又很痛苦,医生已没办法帮病人解脱和医治病痛了,有人就会选择让那痛苦中的人安乐死。只要人死了,受苦之事就不存在了。
所以,佛教美其名是要灭苦,而实际上是对苦因无能为力,就只好致力于消灭受苦的主体我 ,这也就有了佛教独家首创的无我论。佛教虚伪和欺哄人的可恶之处也在这里可见一斑。虽然其本质是在灭我,但外面却是高举慈悲和得乐的大旗。那些给人安乐死的医生,有时会被称为是“慈悲的杀手”,慈悲竟然可以和杀手在一起!同样的,以慈悲为外衣,以灭我为目的的佛教,无非就是一个隐藏在宗教里的“慈悲的杀手”。
走上佛教的所谓灭苦之道的佛教徒,其初衷是为了我不受苦,是为了我能离苦得乐,也就是为了达有我无苦之境。但当他们进了佛门后,个个都变成了无我论者。也就是说,我是不存在的,虽然苦是有的,但并不是我在受苦,所以我就离苦了,这也就是佛教那名不符实的所谓灭苦之道了,其实应当叫灭我之道更合适。
人的这个我真的能按佛法被灭掉吗?是能的,是真的能被灭掉的。只是不是被灭到寂静涅槃里得乐去,而是被灭到灵魂的永远死亡之地受苦去了。在那里不是解脱了,而是永远受苦的开始。所以说,佛教的所谓灭苦之道无非就是灭亡和受苦之道。
2。佛教的死穴:无我论和轮回的相互否定
中国民间的佛教其实是很混乱的,没有完整可靠的理论依据,有的就是浩如烟海的民间传说。也可以说,绝大多数的中国佛教徒只是道听途说了一些传说,就跟着拜起来了。其实,只要去查考下佛教理论里最基本的东西,就可发现佛教里很多说法都是自相矛盾的,是胡乱堆积起来的、毫无事实根据的谬论。比如,佛教最基本和核心的无我论和轮回就是相互矛盾、相互否定的,它们之间的这种不可调和的矛盾性和相互否定性,就决定了整个佛教的理论体系是个谬论。下面就对此给予简要的论证。
佛教最核心的教义就是缘起论,抛开缘起论的话,整个佛教就彻底崩塌了。但有意思的是,绝大多数的民间佛教徒根本就搞不清缘起论究竟在说什么,对佛教有多么重要。简要地说,缘起论是佛教的世界观,是对万事万物的根本看法。缘起论认为,世间万事万物的生灭都是因缘决定的,也就是佛教说的,诸法因缘生,诸法因缘灭。因缘也就是原因和缘份,缘份就是一种说不清道不明的关系。比如,中国人常说,有缘千里来相会,要是离婚了,就会说是缘份结束了。因缘出自佛教,但连佛教都无法对此给出精确的定义,只能以因缘甚深而让其堕入虚玄之中去。
既然世间万事万物的生灭都是因缘决定的,那么连人的生命或人的身体也都是因缘决定的。一个人的出生是因为有生存的因缘,而当此因缘消失后,人就死了。这种由因缘决定生死的观点就导出了佛教的无我论。无我论不仅否定了造物主的存在,也否定了灵魂的存在。所以,佛教是无神论,也是无灵魂论的,换言之,佛教不相信人有不朽的灵魂。在佛教看来,人的生命无非就是因缘和合而成的,其本质是空的,这就是佛教说的,五蕴是因缘所生,而非实有。
一般人也都大概知道佛教的轮回是在说什么,说的就是,所有的生命死后都会再去投胎轮回。可是,根据无我论,人的生命只是因缘所生,并不存在不朽的灵魂,并没有实有的我的存在,那么,死后也就没有一个实存的我去轮回,轮回也就不是实存的。所以,无我论否定了轮回的存在。反过来,轮回也否定了无我论。因为,要是有轮回的话,就必然有个谁在轮回,也就是应当要有轮回的主体,那么生命里就必定要有个不随死亡而消亡的我的存在,而这就彻底否定了无我论。所以,无我论与轮回是相互否定的,这就是佛教的死穴,它让整个佛教的体系沦为谬论。
佛教修行的终极目的就是为了死后能投胎到所谓的六道里的更高层次去,最好就是能成佛而彻底脱离轮回。而佛教最根本的修行法就是去我执,理论依据就是缘起论导出的空观,空观应用到生命上就是无我论。因为无我,就没必要执着于我,这就是去我执。只要把我执彻底去掉,就不会再造业,就能超脱生死而成佛,到极乐世界去。但是,无我论和轮回是不相容的,是相互否定的。说穿了,佛教就是以去我执这种依据缘起论而产生的修行方式企图超越轮回,而缘起论是否定轮回的。简言之,就是一面否定轮回的存在,一面苦修苦练为了超越轮回,这就是佛教荒谬和可笑的真相,只是绝大多数佛教徒都没看见这一真相,只是盲目的跟着胡修瞎练而陷于虚谎之中。
3。走向空虚混沌黑暗的佛法不二法门
据说在佛家里面一共有八万四千个法门,而不二法门被认为是第一法门,因佛教说,人一旦进入此门,就是进了超越了生死的涅槃境界便可以成佛了。所谓的不二就是没有彼此的分别。佛教认为世界上的万事万物尽管在现象上有千差万别,但从佛性上来看都是没有分别的,只不过是因缘凑合,都是虚无的,没有相对,也没有绝对。
佛教认为人的分别心是一种妄想,因有了分别心人就会执着一个对立相,而有了执着,苦就会生起。所以,佛教说,为了离苦,人就不要有分别心。按佛教的说法,把人区分为男女,是分别。把东西分成好坏,是分别。把食物分好吃不好吃,也是分别。那么佛教所说的无分别究竟是如何呢?也就是说,在佛教看来,男女无分别,美丑无分别,真假无分别,是非无分别,也就是所谓的“佛法是不二法,二法不是佛法”。
佛教著名的净空法师说,当一个人真的修到了妄想,分別,执著统统放下后,在吃上面,吃跟没吃都一样,都没分别了。他能够吃肉,你盛一大碗的狗粪给他吃,他也照样吃,他这样就叫没有分別。但如果一个人肉吃得很香,摆一碗大粪给他,他就不敢吃,那他就还有分别。据说在《高僧传》里面有个故事,也是有个得道之后高僧,有一天叫大家准备畚箕、锄头揹著去,到山上去挖死人的死尸。挖出来的时候,他请大家和他一起吃死尸,结果没有一个人敢吃,就他在那里一块一块津津有味地大吃,借此证明了他已无分别心了,而别人还都有分别心。而佛教要的就是这种无分别之心,不分别可吃不可吃,不分别人肉还是动物肉,不分别干净不干净,不分别食物还是粪便。
佛教的这种无分别或不二法门发挥下去,那就是,男女无分别,所以男女的苟合都可拿来修行了,也就有了佛教的男女双修法门。再来,菩萨与鬼魔也无分别了,所以地狱里还有救人的地藏菩萨。妓女与菩萨也无分别,因菩萨为了度妓女就自己化现为妓女了。换句话说,佛教的这种无分别就导出了,连鬼魔都可能是好的,连最堕落罪恶的行为都可能是救度众生的佛法。所以,佛教有个说法,叫“一切法皆佛法”。在这种无分别法之下,是非,对错,真假的对立都不存在了。佛教也就成了彻头彻尾的和稀泥之教,成了道德真理的窃贼。
圣经创世纪一开始就说,“起初 神创造天地。地是空虚混沌.渊面黑暗。神说、要有光、就有了光。神看光是好的、就把光暗分开了。”(创1:1-4) 可见,在没有光之前,地是空虚混沌,渊面是黑暗的。而在黑暗中,一切都无从分别,一切也都是空虚混沌的。但这种景象是上帝所不喜悦的,所以神就说,“要有光,就有了光”,光就把光暗分开了。所以光是来分别的,且是神所看为好的。从这里可看到,神看分别是好的,但佛教却看分别不好,反而是看无分别为好,神与佛何等对立!
在上帝的光照中有了善与恶,信与不信,罪人与义人,真理与谬论,天堂与地狱,永生与灭亡等等的分别。不仅在创造万物之上,上帝分别了“各从其类”的动物,分别了光暗,昼夜等。主耶稣的降世,也分别出了作恶的与行真理的,因经上说,“凡作恶的便恨光、并不来就光、恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光、要显明他所行的是靠 神而行。”(约3:20-21)在基督徒的生活上,上帝更是要信的与不信的分开,“信主的和不信主的有甚么相干呢。你们务要从他们中间出来、与他们分别”(林后6:15,17)等到主耶稣再来,主说,“万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来、好像牧羊的分别绵羊山羊一般。把绵羊安置在右边、山羊在左边。于是王要向那右边的说、你们这蒙我父赐福的、可来承受那创世以来为你们所预备的国。。。王又要向那左边的说、你们这被咒诅的人、离开我、进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去。 ”(太25:32-41)所以,我们的神是要分别的神,在神的光照中,我们处处都要小心来分别。
但是,面对真假,善恶,美丑,正邪等等对立的东西,佛教提倡的却是不分别。还美其名说,无分别可以消解对立,可以达到合一,圆融,和谐。在他们看来,这一切的对立,都是缘起的,而本质上都是虚空的。所以,在空观之下,分别或对立都不存在了,反正都归于空虚。那么佛教追求的这种无分别究竟又是怎样的一种境界呢?本质上,佛教对无分别的追求,是以空虚为其对万物的终极认识。而万物都处于空虚混沌状态的只是在神造光之前才存在过,但这状态自神创造以来就再也不存在了。因神从无造出了有,所以万事万物都不再是空虚的。地也不在是混沌的,因神造出了有序的万物,“凡事都要规规矩矩的按着次序行。”(林前14:40)万事万物也不再是无分别的,因有了光,有了神的话。
所以,佛教追求的这种无分别,无非就是要回到没有光,只有黑暗的境地去,因有光就有分别。而这样的境地正是空虚混沌的,难怪空虚是佛教的核心与根基。佛教说一旦证得了空,那就成佛解脱了。换句话说,空与无分别也就是佛的境界了,所以佛教也说,佛性就是无二性,或叫无分别性。而这样的境界岂非正是神造光之前的那种“空虚混沌,渊面黑暗”的状态吗?所以,佛教的终极目标就是要否定神的一切创造,就是要回归到那“空虚混沌,渊面黑暗”的境地去。
显然的,要把世界带回到神造光之前的那种“空虚混沌,渊面黑暗”的状态去是绝对不可能的了,因神说,“雨雪从天而降、并不返回,。。。我口所出的话、也必如此、决不徒然返回、却要成就我所喜悦的。”(赛55:10-11)神所做成的,是没有人能废掉或让其返回的。所以,佛教所追求的无非就是一个永远也达不到的境界,因他们所求的完全就是与神所行的背道而驰。佛教虽然用和谐,圆融,宽容,平等等等美名来粉饰其无分别的教法,但这种无分别的说法完全就是与神的教导相违背的,是欺瞒人的魔鬼言论。