作者：约翰.麦克阿瑟（John MacArthur）

坦白说，当我开始用马太福音来讲道，并没想要偏重在教义的性质上。因那时我刚刚讲完篇幅颇长的哥林多前书，心想马太福音是以描述历史的方式来写，能给会众们从保罗书信大量侧重教义教导性的风格底下一个喘息的机会。谁能料到，马太福音反而引领我们踏进甚至更高深的福音学习之旅。

事实上，每一个重要的神学主题在马太福音中皆有脉络可寻。马太所记载耶稣的讲道和对话都含有丰富的教义性真理。而且关于救恩教义不可或缺的真理，在整本书中俯拾皆是。从第一章起，钥节就是神的使者告诉约瑟的消息，「你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来」（太一21）。因此，那一系列的马太福音至终带领我们经历了七年充实的救恩论的学习。

从一开始便抓住我注意力的是，耶稣传福音的策略和过去二、三代盛行的方式是多么地迥然不同。现代及后现代的福音运动只对準一个目标——就是使福音听起来尽可能地简单且吸引人。但耶稣传福音的心态却刚好相反。当人问祂如何获得永生，祂的回答几乎把救恩变得远不可及（可十17～26）–因为堕落的罪人的确是不可能自救的。

讲完马太福音这系列后过几年，我开始写这本书。将我对主耶稣传福音的观察去芜存菁之后，深入仔细地审视祂在福音信息中所含括的重要真理。

我 当然知道这本书会引发争议，因为写此书的部份动机就是回应已存在的争议。但我却没预料它会引发如此大规模和长时间的激烈反应。接着的几年中，这本书所讨论的题目似乎成为福音运动主要的讨论项目–也许不再如前激烈，但仍持续下去。最近几年我看到这本书所讨论的题目又被提出来讨论–特別是新兴教会运动持续提出大幅削减相信基督和作为基督徒真正意义的重新定义。

圣经真理一直面对「处境化」的压力，要把福音信息因时制宜，好迎合以自我为中心的文化。我们別以为这是甚么新鲜、崭新、新奇或进步的反应。其实只是新的后现代版本的「不谈主权的福音」信息。（只不过这次不是根据圣经来定义它罢了。）

多年来就一直有些人企图淡化耶稣的信息。已有一段很长的时间，在《耶稣所传的福音》没有出版之前，在某些福音派圈子里就极力主张并赞成，传福音时最好避免提及耶稣的主权。明显地，他们认为宣告耶稣的主权即相当於传讲靠行为得救–因 为祂的主权明确要求人顺服，而顺服本身很自然被看作是行为。他们辩说，甚至只是稍有鼓励人顺服（例如，与主同时被钉在十字架的强盗，临死前简单的忏悔顺 服；或撒该主动提出赔偿欺诈人的钱）之心，就是靠行为得救的宗教。

为了不让福音信息沾染到任何靠行为得救之嫌，某些福音派领袖坚持，向不信者传福音时，无论如何都不可包括耶稣是一切之主的真理。不要督促未信主的罪人悔改。有关作门徒的代价；恨恶自己罪的必要性；基督呼召人舍己，命令人来跟从祂；以及（特別是）所有尊祂为主的信息，在传福音时都被有系统地删除掉。成圣完全变成可有可无的选项而已。他们发明一个全新的族类–「属肉体的基督徒」–以便解释为何某人自称信基督得到永生了、但内心和生活方式却没因此有变化。

在多数福音派的观念和作法上，整个福音最终只缩减到一个简单的点子：耶稣是一位慈爱的救主，很有耐性地等罪人来「接受」祂（或邀请祂进入他们心中），祂立刻就赐下永生–没別的条件–只要答应就行了。

《耶稣所传的福音》提出（我认为是无可否认）简要的一点：耶稣没传那样的福音信息。祂呼召罪人相信的是悔改、顺服、遵行真理—包括祂是主的真理。这信息至今仍然屹立不摇–当整个新的一代面对所谓「主权的争议」，以及试着找出合乎圣经的解答时，我在这本书中尽我所知地以最佳方式，来总括和表达出我所相信之耶稣所传的福音。

第二版（1994年）澄清了一些模糊之处，而且全书的专有名词也厘订清楚。同时也加上重要的几章，论述称义和十字架真理的教义。这个版次没作重大的修订，只不过加上新的一章–第一章–乃是凸显和综括全书的主要重点。

今日经过二十年后（2008年）仍在出版的书，可算长壽的了，尤其是讨论有关圣经争议性教义的书。这书的长壽性本身就证明所讨论题目的重要。这书并没赢得文风优美、内容有深度、或逻辑巧妙的称誉。它只是提供简明、清楚、直接、果断又合乎圣经的答案，来回应一些极端需要面对和解决的问题。至少这是我当初著手写这书的动机–我愿这么想，这书到今天还在出版，我在某种程度上已达到既定目标了。

我为这一版献上的祷告是，新一代能从耶稣的眼光来瞭解福音，且委身跟随主，才知道如何度日及传福音给这个混乱、垂死的世界。

— 转自麦种传道会的《耶稣所传的福音》书籍简介，英文原文出自2008年版本的前言部分（Preface to the Anniversary Edition）