“基督是首生的,在一切被造的以先”不意味着基督是被造的(史普罗)

作者:史普罗(R C Sproul)

圣经称耶稣为“父独生子”(约 1:14),这句话在教会历史上曾引起很激烈的辩论。由于耶稣又被称为 “ 是首生的,在一切被造的以先。” (西 1:15;译者注:此句亦可译作“在一 切被造之上,为首生者。” ) 于是有人认为,圣经教导我们,耶稣并非拥有神性,他只是一 个被上帝升为至高的受造物而已。

耶和华见证人会和摩门教都使用这些观念,来否定基督的神性。主要是因为这两个教派 否认基督的神性,他们才被视为异端,因此不被纳入正统基督教的宗派。

第四世纪,当亚流派异端否认三位一体之教义时,基督的神性即是他们争论的一个重点, 而当日亚流派否认基督神性的主要论点,成了今天耶和华见证人会和摩门教的先导。亚流派在主后三二五年的尼西亚大会中,已被定为异端。

按亚流派的论点,译成“所生”的这个希腊字,原意是“成为”或“开始”;既是所生的,就必定在时间上有一个开始;从时间的角度来说,是有穷尽的,这也正是受造者的特征。在一 切被造的以先一语,含有在被造界中居最高层次之意,高过天使,但不能超越被造的层次。 敬拜受造之物就等于拜偶像,没有任何天使或受造之物是值得我们敬拜的,因此亚流派认为, 将神性归给耶稣是亵渎,是违背圣经中的一神论。亚流派认为上帝只有一位,无论在实存上或在位格上都只有一位。

尼西亚信经是教会对亚流派异端的回应。这信经承认耶稣是 “父上帝所生的,而非父上帝所造的 ”。教会用这短短的一句话,热切地强调“所生”一词并不包含任何被造的意味。

有些历史学家批评尼西亚大会存有偏见,过度花工夫解释“所生”这个字和“是首生的, 在一切被造的以先” 在希腊文中简单而直接的含意。其实教会并非武断使用这些简单的字眼, 教会把“非父上帝所造”的限制语加在“为父上帝所生”一词上是有根据的。

第一,教会是由整本圣经对基督本质的教导去理解这些用语。教会相信新约圣经清楚确 认基督的神性,并且也反对用一段经文去与其他经文对立。

第二,新约圣经虽是用希腊文写成的,但其中大部分的思想形态和观念都含有浓厚的希伯来意义,这些希伯来的观念不过是藉希腊文为工具表达出来。这事实在提醒我们,不要过分地倚重古典希腊文的精细解释。例如,约翰用一个意义丰富的字眼“道”(logos)来形容耶稣,但如果我们过分地将这词在希腊文所包含的一切意义都应用在耶稣身上,便不恰当了。

第三,新约圣经使用“所生 ”这个字的方式是有讲究的。约翰福音一章 14 节称耶稣为那独 一者 (新国际版之译法);一章 18 节称耶稣为独生子或那独一之上帝 (新国际版之译法), 又或作那独生之上帝。有些有份量的文稿显示,希腊文原文是作那独生之上帝。如果人们肯接纳那独生之上帝这种译法的话,争论便解决了。但是如果我们只接受独生子的译法,我们 还面对一点重要的讲究,因耶稣被称为独生子(monogenais),此字之字首的独(mono-) 在希腊文是很强的用语。这乃是说,耶稣的为父所生乃属独一无二的,也是绝无仅有的。没有任何人或物的所生,是像耶稣那样生的。教会称基督的永远生于父怀正是表明这事。子乃是永远地从父而来,并不是受造物,而是三位一体中的第二位。

希伯来书论到耶稣时,也用了“生”一字(来 1:5)。这卷书可能是新约圣经中提出最崇高的基督论的一卷书,在这方面,只有约翰福音能与它相比,因约翰曾清楚地称耶稣为上帝, 又称基督为独生子。

最后,“是首生的,在一切被造的以先” 一语,应该按照第一世纪犹太文化的背景去理解。 从这个角度出发,我们可以看到基督是首生的,乃是指基督身为父上帝的后嗣所具有的高升的地位。长子如何承受先祖的产业,照样,神圣之子的耶稣也承受了父上帝的国度为其产业。


— 节录自史普罗的《神学入门》第四部分 耶稣基督

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