作者：崔以撒

“我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受，都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。”——王明道

提摩太.凯勒(Timothy Keller 或译“提姆•凯勒”）虽然有许多基督徒不知他为何人，但在最近在年轻人的团契里却比较火，成为很多人的倾慕对象。我是在别人的推荐下，在网上听了一点他的讲道，也读了他的一些作品。他给我的感官是，他的语言和表述风格与传统传道人不大相同，确实有有学问，对圣经有时确有一些洞见和独到见解，经常艰深难懂。他用了大量哲学、社会学、政治学来解读圣经，虽然给人耳目一新，但有多少是出于圣经本身的解读？难以言述。在找到林慈信牧师的专题讲座《挥霍的福音、挥霍的信仰－当代改革宗的福音危机－评提摩太凯勒》后，认真听，窗扉洞开。

本文是在归纳和总结林慈信牧师的讲座的基础上，间或加上自己通过阅读他的作品对他的解读和评论。

一、谁是提摩太•凯勒？

提摩太•凯勒出生于 1950 年，他是纽约市的救赎主长老会的主任牧师，在宾州伯克劳大学读完他的本科， 1970 年在波顿神学院获得道学硕士，1981 年在费城的《威敏斯特神学院》完成了他的教牧学博士，1970 年代末凯勒被按立为美国是改革宗长老会 PCA 的牧师，1989 年 PCA 的领袖们请凯勒在纽约市的曼哈顿开始一个教会，在凯勒的领导下，名为救赎主的教会增长到列在差不多5000 会友。凯勒著有一些最畅销的书也是一些最受欢迎的讲章，他著作了至少八本书，也拍了好几套的音像系列。

从他就读的神学院——威敏斯特神学院无论是在当时，还是现在都是一个新自由派神学的温床，比如，威敏斯特神学院一些颇有影响的旧约学者们近年合著的《21 世纪旧约导论》（台北校园出版社出版）里面，我们可以明显地看见，福音派以经解经的传统在那里渐渐式微，里面公开说解释圣经不仅要考虑其历史性，还要考虑其文学性。什么是文学性？也就是圣经有一部分不是实时性而是文学性描述，所以，有虚构的可能。

提摩太•凯勒把一些文章发表在美国一个认同“神导进化论”的网站（Biologs）上。我曾经进去这个网站，发现里面确实有他的文章。什么是“神导进化论”？有必要简单说明一下。“神导进化论”就是相信自然界包括人不是经过上帝直接的创造，而是经过上帝的主导演化而来。这个理论与达尔文的“进化论”区别在哪里呢？“神导进化论”肯定宇宙世界是上帝创造的，但自然界和人不是，除此，没有区别。这个理论实际是在说明，上帝为自然界设定了运动法则后，便功成身退了。这个理论是妥协的结果，它跟的实质进化论没有区别，同样是在否定上帝的创造，尤其否定上帝大能的护理。

根据在 Biologs 的网站的对提摩太•凯勒的生平介绍，他在宇宙万物的起源方面是没有定论的，也即他从来没有公开表明，宇宙万物是上帝创造的。实际上有证据表明凯勒是非常认同“神导进化论”的。

特别是 2009 年凯勒签署了一份跨宗教的《曼哈顿宣言》。我在网上读过这宣言，这是社会福音派人士、罗马天主教和东正教人士签署的所谓福音宣言。

根据坚决拒绝签署该宣言的美国著名美南浸信会牧师麦克阿瑟（John MacArthur）说，“宣言从一开始它就假定所有的签署者都是主内的弟兄，唯一的分歧是他们的‘宗派背景’，其用词严重地模糊了纯正的圣经信仰与各样异端邪说的绝对分野，…《宣言》果效是：为了抗议一些道德与政治上的腐败，竟轻乎了福音的重要性，更妥协了福音信息的本质”。

宣言最明显的与最致命的问题是：根本没有表达唯有上帝的“福音”才是人类所有道德弊病的真正的、终极的答案。而它高高举起的旗帜却是“社会公义和重新的占有、领取文化（就是文化的更新）”。而这个旗帜就是提摩太•凯勒在世界各地包括在中国的“恩典城市”（GTC）中所灌输的所谓福音。

二、提摩太•凯勒福音的核心是什么？他是不是在传另一个福音？

林慈信牧师的专题讲座，引述的弗.埃廉特的《提摩太凯勒危险的具有影响力》的论证，提摩太•凯勒在“传另一个福音”。如果他在《挥霍的上帝》（The Prodigal God 中文译《一掷千金的上帝》）一书里，在解经上属于“一般性错误”的化，那么，他的关于神论、人论和教会论上，跟二十世纪的自由派没有什么两样了。

1、否定圣灵的大能

凯勒常常强调我们需要一个所谓的福音运动，但是他所讲的福音是什么东西？核心有什么概念呢？在读了弗.埃廉特对凯乐的批判文章后，我也找到了2010 年凯勒于洛桑大会的演讲《为主赢得城市》一文，他说，若要使人类文明被耶稣基督所塑造，教会就要为主赢得每个城市。在城市里面，教会能有机会接触到下一代，因为普遍年青的成年人都喜欢住在城市。他还说，城市教会有很多来自不同文化的人，所以教会要有心理准备会遇到有人指责教会对文化差异不够敏锐，而且要耐心地学习。常常为改变作好准备；以有力的布道为中心但同时要关心社会公义；在人文艺术上承担义务；与其它宗派及信仰群体合作。

还有凯勒的《教会与文化》一文中，他更进一步说，在当代福音派里，最容易引起分裂的问题就是基督徒应如何处理他们与文化的关系。传统上讲，美国福音派大多对文化持冷漠的态度，他们认为这个世界终将灰飞烟灭，所以最要紧的是挽救更多的灵魂。如果我们能救更多的灵魂，社会就会“每天进步一点点”。身为在改革宗的神学院里受过训练的，也特别是一位身为改革宗宗派里的领袖，他对于神和人的认识是大有问题的。

什么叫“人类文明被耶稣基督所塑造”？还有“教会要有心理准备会遇到有人指责教会对文化差异不够敏锐” “最容易引起分裂的问题就是基督徒应如何处理他们与文化的关系“这些字眼在圣经里是统统找不到的；圣经里没有、也绝没有这样的逻辑观点；圣经里有的，是人要背起自己的十字架，舍己跟随主；圣经的十字架是对付罪人的，不是对付罪恶的社会的；因为“罪恶的社会”所有的不公平、不公义都是罪人本身的罪造成的。

凯乐错误的福音观的基础是：人对福音的抗拒本质上是文化性的抗拒，因此上帝来的宗旨就是要改变人类的文化观，从罪的文化在上帝的引导下成为义的文化；由于人的改变，在与他的文化观的改变，因此福音信息也该改变。——这是提摩太凯勒的神学教导中心。

文化有没有可能成为人信耶稣的束缚的可能？答案是可能的；剥开表象，敌基督的外在表现有可能是文化，而内在的仍然是人内心的罪，这是圣经里清清楚楚告诉我们的。主耶稣来不是要建立一个基督教文化的国度，而是要建立一个“神的旨意行在地上如同行在天上的”天国。我们从历史上看，即使基督教为国教的罗马时代的文化，也绝非是基督教文化，那里的主流文化仍然是敌基督的人文文化。

你看凯勒一开始就建立一个不合乎圣经基础的“福音”；凯勒是从文化的角度来看人，也是从人的角度来看福音的。凯勒认为基督徒跟教会的当务之急，是必须要处理人对基督教反对的理由，好叫他们愿意相信。

凯乐要表达的是：人是权威，能信与否在与人的工作。在这个旗帜下，圣灵的大能没有了，重生不需要了，人可以靠着道德的提升和文化的更新来改变自己。弗.埃廉特在他的讲座里说，于是乎，人成了凯勒福音的中心，没有重生得救的人成了他所谓的福音的中心。

基督徒讲道者对于听众怎么接受神的话，不是你的责任，是神的责任；你的责任就是要传讲神的道，给人吃到生命之粮；真正的基督教的讲道不是考虑到人的需要，不是关于罪人的如何认识这个世界；真正的传讲神的道不是要建立在罪中的人的自我形像，或者自尊心；真正基督教的传讲神的道不是要人想听什么，人不想听什么来驱使的；真正基督教的讲道是由圣经驱使的讲道。就如保罗在提摩太后书里对提摩太的劝勉：“务要传道。无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。“（提后 4:2）

2、否定人的完全堕落

耶稣在马太福音 13 章的信息是什么？是人心的问题，人的心必须被改变，人才能改变；人的问题不是文化，人不可能靠自己改变他的心，不可能在文化的层次与上帝相遇，唯有上帝能够改变人的心。人的问题是他全然地堕落；人的问题是不相信，自从人类堕落以来，所有的文化都是堕落的，人的文化从本质上都是与圣灵交战的；人的问题是这个世界上的撒旦弄瞎了人的眼睛，弄瞎了他的心；人的灵是死的，人必须由圣灵来重生他；这个就是弗 2 章，罗 1－2 章，林前 1 －2 章的信息。从这点来说，在巴西的原始人与满腹经纶的大学教授没什么两样；耶稣说，听到神的话，不是靠人的理性，不是在文化上处境化，而是因为圣灵光照、重生一个人所导致的。除非人在圣灵的光照下先跪下来悔改信靠神，否则，神就不会处理人反对或者怀疑他的理由的。

在《挥霍的上帝》一书中，凯勒说：虽然上帝失去了我们，他决定要迎娶我们回来，透过耶稣基督进入历史，为了要处理我们与祂的破坏的关系，所有的原因和后果；耶稣基督透过祂的一生的牺牲和死，祂做了我们必须要活出的生活的榜样，耶稣也救我们脱离到目前为止我们的生活；耶稣基督透过了祂的复活祂证明了祂是谁？祂也为我们指向未来，在这个未来我们会有新的身体，而且有一个完全新的恢复正常的新天新地，在这个新天新地里世界会恢复到完全的喜乐、公义、和平和荣耀的。

无论是英文还是翻译过来的中文，这段话都是比较晦涩的。凯勒宣称上帝失去了我们，弗.埃廉特认为，凯勒完全扭曲了新约圣经里“失丧(lost)”这个字的含义。“失丧”原来最重要的意思并不是上帝失去了我们，完全不是！这个字是关于某一些事或者人的死亡毁坏或者是拆毁，在圣经里就是说属灵的死。这个字的意思是上帝以他的主权，宣告人、审判人是失丧的，被定罪的。

凯勒说上帝决定要把我们迎娶回来，就暗示着充满着罪的人、背逆的人还是掌握着他自己的命运；他掌握着自己的意志，人来决定上帝能不能在这个事情上成功。一个自称是改革宗的人这样来讲话，是非常地奇怪的；这样讲表面一看就是否认了上帝在救恩上的主权。

凯勒讲到基督在十字架上的大工的时候，他也恢复了一个历史悠久的异端。凯勒说，“耶稣基督透过祂的一生的牺牲和死，祂做了我们必须要活出的生活的榜样，也搭救我们脱离我们以前的生活。”凯勒在这里重新讲述了历史悠久的“道德救赎论”。“道德影响论”指的是主耶稣上来到人间，靠着十字架的死，靠着他的完全的道德生活，他的完全的情操来影响我们，好让我们像他一样能过上圣洁的生活。，这是典型新派的教导主张，就如世人“学习雷锋好榜样”一样雷同。这是彻头彻尾的异端学说，在教会史上存在有数百年了。这与圣经所讲的耶稣为什么上十字架的原因完全是相反的。

耶稣为什么上十字架？是为要代罪受惩罚，为了我们的罪作了挽回祭，就是平息神的愤怒，满足上帝的公义，就是承担了因我们的罪所受的惩罚。凯勒的这种的思想就导致一种错误的救赎观，认为救赎是神与人合作的工作。从历史神学的角度来看，这个是被称为泛伯拉纠主义；是天助自助者进入天国。

3、错误的教会观

“我们要建立什么样的教会？”凯勒曾直言不讳地说，“是从他的异象中，来回答这个根本性问题”。他的异象是什么？就是他不断鼓吹的“植堂”（开设新的教会）。他说：“根据创世纪一章，人是按照神的形象而创造的，比世上任何的万物更能显出神的荣耀。”……“比世上任何地方，城市里的每个平方寸都可看到更多神的形象——因此神看重数字”。（《获得植堂异象:圣经基本原理》提摩太凯勒）“新约中所有对于传福音的伟大挑战，从根本上来说，都是植堂的呼召，而不仅仅是与人分享信仰。植堂的目标不仅仅是“边缘地区”或是“异教徒”国家。一个基督教国家若想持守住信仰，必需不断地进行强有力的、广泛的植堂。”看看，这些可都是提摩太凯勒的教会论的观点。

传福音的目的是什么，是植堂的呼召？还是让人悔改归给神？无论是从圣经里，还是教会的历史中，神看中数字吗？从这些充满着错误的开始，凯勒就是始终在用人的方法论稀释、淡化和妥圣经话语的重要性。而事实上，我们得救是本乎恩上帝的恩典，只有清楚地委身于圣经教训才能持守住信仰，只有在信心上有好行为的教会，才会对非信徒有真正的吸引力，荣耀上帝是教会的最终目标。当我们企图使教会增长时，我们要看所做的是否符合“荣耀上帝”这个最终的目的？

我们用人的方法的确能够建立起很多教会，但不可能有属天性质；我们也可以用人的方法创造许多信徒，但创造不了一个基督徒。基督是教会的盘石，因为上帝要把祂的教会建立在基督身上。“教会是建造在信徒与先知的根基上，有主耶稣自己为房角石。”（弗 2：20）所以说，教会的创立是出于上帝的真理，教会的成立是在乎圣灵的工作。

谁能作神的谋士？谁能知道神的脚踪？提摩太凯勒的教会观的核心就是要把上帝的主权，上帝的能力和权柄全部除去。

4、他的信仰观

他信仰观的问题，是我特别注意到一个现象。比如 2010 年凯勒于洛桑大会的演讲《为主赢得城市》中，号召基督徒“在人文艺术上承担义务”上，也就是他不断鼓吹的基督徒的“文化使命”上，不惜“与其它宗派及信仰群体合作。” 还有凯勒在他的文章《向世俗理念传教》中，凯乐认为不同宗派间的“内部分歧”，不是由对真理的认识产生的，而是由性格和文化引起的，他批评福音派信徒对这点通常是盲目的；他说许多改革宗信徒用神学术语公开抨击一些具有灵恩派崇拜的元素，但观察者可以看出二者之间真正的区别，不过是情绪、性情和品位的区别。看看他的信仰多么的成问题？

关于他的信仰，我们从 2011 年 8 月，凯勒在接受 NBC 一名记者对他的访谈可以得到一部分印证：

记者：“你是否相信只有一位独一真神，而来到这位神面前只有一条的道路呢？”

凯勒：“是的，我是身为基督徒这样讲的，假如耶稣基督是祂所说的，假如他是天上来的神的儿子，假如祂真的身体从死里复活，假如祂是我们原来的创造主，假如这个都是真的，那这个就是祂所说的，那当然就只有一条道路去上帝那里，因为我们的灵魂就需要祂，不然就会在永恒里萎缩，就好像我们的身体需要食物。这个并不是狭窄的思想，这个就是事实的本身。假如耶稣就是祂所宣称的那一位，那么我们的灵魂就需要得到祂才能够在永恒里是丰满的、是活泼的；假如我们没有得到祂呢，我们就会在永恒里萎缩。”……

记者：“那些听过耶稣的回教徒、锡克、犹太教徒，你的论点和他们的情况是如何呢？”

凯勒：……“假如耶稣是祂所说、祂所是的，你应该得到祂；只要现在有一个人祂没有耶稣，祂需要得到耶稣，假如他们没有基督，我不知道，换言之，我所知道的是我所需要知道的。我所知道的不过是你需要认识耶稣；我知道上帝比我更智慧、更怜悯，我知道当我最后当我发现上帝怎么样对待每一个人类的灵魂的时候，我就再没有问题要问了。”

“在其他宗教里的人哪，除非他找到基督，我不知道有另外一条路，但是上帝给我的信息是按照我需要知道的，假如有一个后门等等呢，没有人给我讲过。但是我就是不知道，我猜我想要知道的是，假如有一个人说我想知道上帝在永恒里如何对待每一个人，我才愿意软下去接受基督教的话呢，我觉得你不过是投射了美国的民主主义的了解；你所要的是一个总统，州长、市长，你不说要一个君王，因为人类的君王，人本身是有缺欠的，因此，君主主义从来就不是一个很好的办法，但是假如你有一个十全十美的上帝，十全十美的君王；这位完美的君王来在耶稣基督的身上祂受苦，那在某一点上我会信靠祂。”

从上面凯勒所说的话，我们可以很明显地看到，保罗说他不以上帝的福音为耻，而这个以改革宗牧者为自居的名望牧师在提问者面前，毫无勇气，用一连串的“假如”和“我不知道”等似是而非的言语来逃避事实，甚至遮掩真理。

林慈信牧师在他的讲座中问道，为什么凯勒是很危险的？因为他是目前最有影响力的基督教牧师之一，他打着改革宗的旗号，自称是保守派，很多人对他放松了警惕，尤其那些初信的渴望知识的年轻人。

三、提摩太•凯勒这类人为什么能吸引一些人？

提摩太凯勒神学观点如上所述，跟二十世纪的自由派没什么两样。什么是基督教神学自由派？它的特征是什么？我们头脑里一般认为，否认圣经里的神迹及超自然现象，甚至否认基督的道成肉身的才叫自由派，这是它的特征，但并非是唯一特征。有些自由派口里并不见得表现为全然否认圣经里的神迹及超自然现象，他们很多人为了不得罪保守的一方，对待这类问题，一般都保持缄默，比如著名的基督教学者英国的巴克莱（William Barclay）教授，你不妨可以读读他的作品，是非常明显的。

他们一般对圣经研究上都有非常丰富的学识，文笔、措辞一般都是非常地超越的；语言上他们可能会尽量较为传统；他们对圣经的理性分析能力是超乎寻常的，正因为此，他们因而对圣经、对基督、对上帝的观念，都有不同程度的自由。他们中有些人，比如美国的席勒·马休，德国的卡尔.洛维特，法国的西蒙娜·薇依等，他们都宣称“信条中的基督是封闭的，是有局限性的，所以必须走向历史”，因而，必须是从道德的、文化的、社会进步的方面来诠释基督教教义。换句话说，在他们看来，上帝之国通过社会改善、理性教育和消灭不义就能在世上建立。这样，在不自觉中，上帝的启示真理就被这些人改造为符合人性的、自然的和社会现实的所谓真理。

天下兴亡，匹夫有责，是中国知识分子的传统。面对道德崩溃、制度落后、文化堕落等来自四方八面的危机，一些知识分子觉得非常无能为力，他们很多人信主后，以为能在宣扬上帝公义的基督教信仰里能开垦出一片“新天新地”，祈求通过基督信仰来解决这一切的问题。传统的中国教会普遍采取避世主义，反智主义，不能深入到社会方方面面，因而普遍被注重理性的人士所轻看、所蔑视，而当有些人以文化使命” 或“社会责任”等的姿态出现时﹐一些知识分子基督徒就很有可能深相契合，否则唯恐显得落伍﹐赶不上时代的需求。但相对之下﹐就如林牧师所言，传统的基督教福音：神的主权，神的大能，圣洁与忿怒，基督的神性，罪得赦免，过圣洁生活的必需性，圣经的默示与无误等，可能就往往被忽略。

很不幸地，今天一部分知识分子基督徒，为了了解文化，为了向文化说话，为了向社会说话，不假辨别地接纳、欣赏和推崇这类人物。一般来说，知识分子崇尚理性和科学，追求知识反对蒙昧，正是这些特点，他们不容易被崇尚神秘主义、灵恩主义的所谓教会所吸引；反倒是，他们极容易在思想上成为施莱马赫（自由神学创始人）式的人物。

现在中国教会各种的极端和异端差不多都具备了，唯有自由神学派的异端还没有明显出现，虽然“三自教会”从本质上说属于以自由神学为中心的“教会”，但它还不完全具备自由神学的属性。用不了多久，真正具备自由神学属性的“教会” 在不远的将来一定会产生，这类教会不会发端于“反智主义”的传统的中国教会中间，一定是产生在那些崇尚理性、崇尚科学的知识分子的“基督徒”中间，一定！

四、总结

真理是永恒的，不变的﹐不需要也不可以“本色化”，如远志明所做的把儒家和道家文化相容于基督教信仰之中；真理是永恒的，不变的﹐不需要也不可以“处境化”如提摩太凯勒所做的把基督信仰等同于道德观和文化观。

前车可鉴，有耳可听的就应当听！

崔以撒（Isaac cui ）
二〇一五年二月十三日