作者：史普罗（R C Sproul）

经文：我们可以仍在罪中，叫恩典显多吗？断乎不可。我们在罪上死了的人，岂可仍在罪中活着呢？（罗6:1-2）

十六世纪改教时期，马丁路德被指控为反律主义者。反律主义，顾名思义就是反对神的律法。天主教会害怕人们把唯独因信称义当做犯罪的通行证，如果称义只需信心、无需行为，那么平信徒就会理解成他透过恩典和信心得救，如今可以随心所欲地生活。十六世纪的改教家必须回应这一指控，因为他们也有同样的顾虑。他们的回应是提醒天主教人士注意，保罗已经在罗马书第六章回答了这一问题。

路德对指控的回应是：我们是唯独因信称义，但不是凭借单独存在的信心称义。称义是唯独信心不错，如我们所见，这指的是唯独因基督和他的义称义。但唯独因信称义，从来都不是神颁发的犯罪通行证。

福音每次宣讲，反律主义的幽灵都会在门口嘀咕，既然我们因信称义，行为就不算 什么，如果行为不算什么，那么做什么都无关紧要。我们不论做什么，都不会对称义产生 影响，因此在这种意义上，行为就不作数了。然而，行为怎么会不作数呢?我们称义，本 来就是称义“以至于”行善。我们并非因成圣称义，但我们是称义“以至于”成圣。真信心、 真称义的果实，必定是越来越有基督的形象。这也是保罗开始为我们展开的另一个重点。

天主教认为，信心对于称义是必要而不可或缺的。天主教信徒可以说:“我相信因信 称义啊!”但是他省略了“唯独”一词，因为天主教教导，称义是信心加上行为。

天主教的称义公式是：信心 + 善行 = 称义。必须有好行为，否则就没有称义，善行是称义的根基。

而合乎圣经的宗教改革立场则认为：称义 + 善行 = 信心。行为并未被省略，但却是存在于公式的另一端。

反律主义的公式是：称义 – 善行 = 信心。

保罗在罗马书第六章开头所声讨的异端正是反律主义。

属肉体的基督徒?

先前的查考中，我提到一些年前美国时代论圈内爆发的一场争议，即所谓“主权与得救的争议”（Lordship Salvation Controversy 或译为：主权救恩争议）。有些传统时代论者认为，如果我们声称真正的称义必须以善行为结果，那么就是在否认福音的白白恩典。他们的意思是，一个人可以接受耶稣为救主，却不必接受他为生命的主，也能得救。

桑霍奇（Zane Hodges）和雷查理（Charles Ryrie）之间出现了分裂，桑霍奇特别强调，人可以归信基督、信靠他为救主，永远不产生顺服的行为，仍旧可以得救。他坚持认 为，如果我们主张称义必须以义行为结果，就等于将信心和行为混淆，也就摧毁了福音。 雷查理则不那么激进，他说我们若有真实的信心，最终一定会在行为模式上出现变化。他与桑霍奇的观点有别，认为真信心必定会在某个地步导致好行为的出现。这是一种温和形态的反律主义。

福音教导我们，如果我们真有对耶稣基督的信心，顺服的行为就不仅是必然出现， 而且是立刻出现。因为一个称义的人是一个从里到外焕然一新的人，称义是信心的果效， 信心是重生的果效。除非圣灵改变我们灵魂的倾向，否则我们不可能有得救的信心。因 此，只有重生的人才会有信心，一切重生的人都是被改变了的新人。圣灵既然改变了我们灵魂的倾向，使我们有信心，就不可能把我们晾在那儿，生命不产生任何变化。

“属肉体的基督徒”这种说法，在基督教圈子内就像野火般蔓延。过去，有人拿椅子和圆圈做比方。一个未归正的人，自我坐在椅子或宝座上，基督在圈外。一个归正的人， 基督在圈内，自我仍坐在宝座上。一个被圣灵充满的人，基督在宝座上，自我在旁边。这个比方教导说，归正的人可以有基督在他们的生命中，却不必让基督坐在生命的宝座上。

约翰·麦克阿瑟（John MacArthur）对这个谬误进行了不屈的抗辩，我对此深怀感激。我们不能接受基督为救主，却不向他的主权屈膝。这并不是说我们认为自己是完美 的，而是说我们相信的那刻，就是一个改变了的人。我们的生命已经翻转，成圣的旅程已 经开启。称义不会带来完全的成圣，但确实会立刻启动成圣的进程。如果我们作了信仰告 白，生命和心灵却没有发生明显的改变，我们就需要扪心自问，自己的认信到底是真是 假。真信心总是立刻带来生命的改变。

诚然，与罪争战是一生之久，我们不相信立刻的成圣。称义是立刻的，我们相信的刹那就已经完全称义，永远不会比相信的那刻更加称义。但成圣是一个过程，始于称义的那刻，终于天堂里的得荣耀。如果我们是信徒，就必定处于成圣的过程中。

路德说，论到我们的称义，我们是唯独基于耶稣的义称义，神透过归算称我们为义。与之同时，神也赐给我们圣灵的内住之能，使我们能真正成为义人，不只是透过归 算，也是透过成圣。圣灵的内住会带来我们完全的成圣。这样，我们可说什么呢？应当继续犯罪，以叫恩典显多吗？断乎不可！

想一想我们一生中领受的祝福，多少次，我们因得不到的东西发牢骚。想一想，多少次我们因为不知足而抱怨神的护理。然后看一看周遭世界，多少人对重生一点概念都没 有。如果我们居所简陋，或是长期患病，但领受了超自然的重生恩典，那么我们就没有理由不一生赞美神、直到永恒，因为我们已经领受了贵价的珍珠。我们已经从死里复活，要得着永远的生命，死亡的毒钩已经移除。神所重生的人，死亡不能摧毁。

我们有了新的生命，我们的生命已经改变。这也是为什么我要花时间解释“主权与得救争议”（Lordship Salvation Controversy，或译为主权救恩争议）背后的害处，即人可以接受耶稣为救主，但不接受他为生命的主。一个死人复活 了，怎么可能没有改变？一个奴隶被释放了，怎么可能没有改变？我们一生中经历的最大改变就是重生的时候，我们从属灵的死亡进入属灵的生命，从奴役进入自由。“主的灵在哪里，哪里就得以自由”(哥林多后书 3:17)。

保罗要我们思想一下发生了什么。我们与基督同死，与他同复活。从某种意义上讲，这既是为我们赋能，又是对我们的命令。我们既然已经重生，就必须活得像个重生的样子。如果我们重生了，就有了新生命，如果我们称义了，就是新造的人。神既然已经解救我们脱离死亡，就期望我们余生为他而活。

— 节录自史普罗的《罗马书解经注释》