作者：史普罗

《耶穌所做的事》 11。耶稣升天的意义

根据新约圣经的观点，升天是耶稣地上事工的巅峰，祂完成了代赎的任务之后从死里复活，然后回到天堂去。道成肉身是从天降下，耶稣也曾提到说：除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。所以当新约圣经提到耶稣的升天时，并非只是把这件事看作耶稣去到某个地方而已，而是强调说耶稣所要去的地方是哪里，以及为什么要过去，这个问题非常重要，我们必须要了解。

路加在路加福音的结尾，以及使徒行传的开头都有记载这件事。

“耶稣领他们到伯大尼的对面，就举手给他们祝福。正祝福的时候，他就离开他们，被带到天上去了。他们就拜他，大大地欢喜，回耶路撒冷去。常在殿里称颂神。”（路24：50-53）

“说了这话，他们正看的时候，他就被取上升，有一朵云彩把他接去，便看不见他了。当他往上去，他们定睛望天的时候，忽然有两个人，身穿白衣，站在旁边，说，加利利人哪，你们为什么站着望天呢？这离开你们被接升天的耶稣，你们见他怎样往天上去，他还要怎样来。” （徒1:9-11）

在路加福音的记载中，我们读到说耶稣离开了这个世界，升上天去了，经文没有具体地说祂是怎么被带到天上去的。在使徒行传的版本中，路加提到说，有一朵云把祂接到天上去了，这件事意义重大，因为这是上帝荣耀的云，将主耶稣从地上带到天上去的，是上帝的荣光。

根据路加福音的记载，耶稣升天之后，门徒欢欢喜喜地回到了耶路撒冷去，常常在殿里称颂上帝。我之所以要特別提到这段记载，是因为耶稣第一次提到说祂将要离开的时候，门徒一点也高兴不起来。我们来看一下那段经文，就在约翰福音，

“等不多时，你们就不得见我。再等不多时，你们还要见我。有几个门徒就彼此说，他对我们说，等不多时，你们就不得见我。再等不多时，你们还要见我。又说，因我往父那里去。这是什么意思呢？门徒彼此说，他说等不多时，到底是什么意思呢？我们不明白他所说的话。耶稣看出他们要问他，就说，我说等不多时，你们就不得见我，再等不多时，你们还要见我。你们为这话彼此相问吗？我实实在在地告诉你们，你们将要痛哭，哀号，世人倒要喜乐。你们将要忧愁，然而你们的忧愁，要变为喜乐。”（约16:16-20）

在那个当下，门徒最不想听到的消息，就是耶稣要离开他们了，他们一点也不想要祂离开，他们无法明白祂的离开有什么救赎方面的意义。祂对他们解释说祂的离开是对他们有益的，但是他们起初并不明白。其实我认为教会到现在也还没有完全明白，我们常常会有一种怀旧情感，希望自己可以穿越时空回到耶稣还在世上的时代。但我们应当明白，与第一世纪的情况相比，对现在的我们而言，耶稣不在世上其实对我们比较好。耶稣对门徒解释说祂离开是对他们有益的，对于耶稣的离去，他们的前后的反应和举止发生了剧烈的变化。他们对耶稣的离去原本感到悲伤、害怕与失望，但后来他们回到耶路撒冷的时候，却是欢喜快乐的，为什么会这样？是他们看到祂离开所以很开心吗？当然不是，是因为他们明白祂为什么必须离开，也知道祂要去哪里，他们明白，为了带给他们喜乐，耶稣这么做是必须的。

有四件事都是由于耶稣升天而发生的，这四件事说明了为什么祂的离开对我们是有益的。

第一件是关乎荣耀。在约翰福音十七章，大祭司的祷告，也就是耶稣在楼房上当著门徒的面所做的祷告，这个祷告是这样开始的：

“耶稣说了这话，就举目望天说，父阿，时候到了。愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你。正如你曾赐给他权柄，管理凡有血气的，叫他将永生赐给你所赐给他的人。认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。” （约17：1-5）

耶稣当初成为肉身来到世上的时候，离开了天上的荣耀。如今耶稣在楼房上祷告说：父啊，求你让我重返荣耀，让我同你一起享有荣耀，就是在立定世界根基之前我同你所享的荣耀，耶稣乘着这荣耀的云升天离开，回到荣耀的国度里，领受祂在永恒中与天父同享的荣耀，也就是祂当初成为肉身来到世上的时候所放下的。耶稣升天有这样的一个意义，是我们必须明白的，祂的升天是件荣耀的事。

那些爱耶稣的人，也就是那些敬拜祂的众门徒，他们回到圣殿去，常常在殿里敬拜祂，因为他们知道祂回到天上去领受了祂原有的荣耀，羞辱已经结束了，如今祂高高在上。

不过，除此之外，耶稣的升天还有別的重要意义，我接着要提到的是五旬节，这段记载与刚才那段约翰福音的经文，都是相同的背景。当时耶稣跟门徒在楼房上，耶稣对门徒解释说，祂离开是为了要差遣另一位保惠师与他们同在。我们提到「保惠师」这个词的时候，常常都是指圣灵而言。然而圣灵其实不是「那位」保惠师，圣灵是「另一位」保惠师，最初的保惠师就是基督自己。

之前我们也有看到经文说祂是以色列的安慰者，以前新约圣经的英文版本也称圣灵为安慰者。听到「安慰者」，我们会以为圣灵到来的目的，是为了安慰那些受苦和需要安慰的人。圣灵确实会这么做没错，但这并不是「安慰者」一词的主要含意，这个名词在古典英文中有別的意思，「保惠师」一词翻译成古典英文之后，就是「安慰者」。但是「安慰」在古典英文里的意思是指「带来力量」，与力量和力气比较有关，而不是我们现在说的「安慰」。

在古时候，「保惠师」这个称呼是家庭律师用的，如果你遇到了非常难解决的问题，你可以请保惠师来。保惠师的意思就是与你站在同一边、为你辩护的人。耶稣告诉门徒说：你们将被众人恨恶，你们会被关进监牢里，人把你们拉去送审的时候，不要害怕，因为我会为你们差遣一位安慰者，就是保惠师，赐给你们力量，站在你们身边，使你们在受苦难的时候有足够的信心。

当耶稣即将离开门徒的时候，祂也告诉他们说：你们要在城里等候，等候一段时间，直到你们领受从上头来的能力。此外，耶稣也对他们说过：我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来，虽然我即将要离开了。但我会用另一种方式陪伴你们，直到地极。在耶稣升天前，门徒问祂的最后一个问题就是：主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？耶稣怎么回答的呢？祂基本上就是说：你们不用管我何时复兴以色列国，只管顾好你们的责任就对了。你们的责任就是等圣灵降临在你们身上之后，作我的见证。

也就是说耶稣升天的其中一个重要原因，就是为了使圣灵降临，圣父与圣子要把圣灵浇灌在教会身上。之所以这么做，是为了使教会获得能力，能够在世上作耶稣的见证，有能力展开各样事工，要在这个败坏的世界上见证基督，这么做所需要的力量绝不是我们自己本身拥有的。我们被呼召要来作天国的见证人，而天国是肉眼看不见的。

加尔文说教会最重要的任务是什么？看得见的教会，要为那看不见的天国作见证。教会需要圣灵的帮助，才能完成这项任务，因此耶稣离开了，这样祂才能在五旬节差遣圣灵降下，使教会获得为祂作见证的能力。圣灵就是耶稣离开世界之后，在属灵的意义上与我们同在。

耶稣的升天，还有另外两个重要的意义。接下来要讲的，应该是最明显的一个意义。祂升天，是升到哪里去呢？祂不是单纯回到天上去休息，祂是到天上去接受加冕的。祂到天上去参加祂的加冕典礼，祂升到祂的宝座上，祂被带到上帝的右手边，获得统管万物的力量与权柄。这被杀的羔羊如今成了犹大的狮子，掌握了统治万物的权柄。这一点，教会依然未能了解。许多人仍然认为天国是未来的事情，但是天国其实已经开始了。为什么呢？因为天国的王已经登基了，这位君王已经受了加冕，天父已经使祂作王了，也赐给了祂天上地下所有的权柄，基督的加冕典礼是全宇宙性的事件，我们称之为「基督的安坐」。

我们都会念使徒信经，使徒信经提到说祂升天，坐在全能父上帝的右边，这里提到「坐在父上帝的右边」，就是指基督的安坐。祂不是坐在随便一张椅子或板凳上，祂是坐在全能父上帝右边的宝坐上，就像是天上的首相一样。新约圣经在这边给了祂一个称号，就是万王之王，万主之主，意思是说基督坐在全宇宙最高权柄的宝座上，祂不再是四处游走、穿梭在加利利和犹大地区的拉比了，祂已经作王了。若不是祂所赐的，世上就没有任何统治者可以拥有任何权柄。祂使列国兴起，也使列国倾覆。

我们的王，这位万王之王，万主之主，祂的权柄高过地上所有的掌权者，祂的地位之高，远超过我们的想像。因此对我们而言，耶稣离开比留在世上还更好，祂离开世界到了天上，坐在父的右边。

最后我要讲的是基督升天所带来的第四件事，我们的大祭司耶稣进入了天上的会幕，到天上的至圣所去，在那里作我们的祭司和君王。祂是君王，也是祭司，祂拥有双重的职分，这对我们而言意义重大。因为这位祭司，这位大祭司，祂曾经住在我们当中，祂了解我们的感受，也知道我们的软弱。如今祂在上帝面前，以大祭司的身分为我们代求，祂不用在天上为我们献祭，因为祂在十字架上就已经一次献祭完毕了。所以圣子在天上不用每天提醒圣父说，祂已经完成赎罪的工作了，赎罪已经完成了。但祂身为祭司的职责并不只如此，祂身为祭司，还有另一个任务，那就是为我们代求。

我们来看约翰福音，

“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。他们本是你的，你将他们赐给我，他们也遵守了你的道。如今他们知道，凡你所赐给我的，都是从你那里来的。因为你所赐给我的道，我已经赐给他们。他们也领受了，又确实知道，我是从你出来的，并且信你差了我来。我为他们祈求。不为世人祈求，却为你所赐给我的人祈求，因他们本是你的。凡是我的都是你的，你的也是我的。并且我因他们得了荣耀。”（约17:6-10）

然后耶稣祈求天父保守天父所赐给祂的人，让他们能够坚持到底。有一个教义叫作圣徒的坚忍，虽然圣徒会坚忍没错，但并不是因为我们本身有坚持与忍耐的能力。在成圣的道路上，如果我只能倚靠自己，那我肯定会跌得鼻青脸肿，马上就离开天国了。真正在坚忍的，是上帝祂恒久忍耐祂的儿女，祂不断保守祂们。上帝保守祂百姓的主要管道之一，就是透过耶稣的代求。

在耶稣被钉死的前一晚所发生的事，当时祂跟门徒聚在一起，祂说门徒当中有一个人将会背叛祂，祂指的就是犹大。於是门徒就一个一个地问说：主啊，是我吗？将要背叛你的人是我吗？最后，耶稣看着犹大说：你说的是，你要做的，快做吧。於是犹大就去执行他的阴谋了。

我们都知道犹大的结局十分悽惨，不过在那一晚，还有另一个门徒也在现场，耶稣说这个门徒将会三次公然不认祂。耶稣对彼得说了什么呢？祂说：西门，西门，撒但想要得着你们，好筛你们像筛麦子一样。你要做的，快做吧。不，耶稣是说：但我已为你祈求。你回头以后，要坚固你的弟兄。

犹大跟彼得的差別是什么？差別就是耶稣没有为犹大祷告，祂说：你所赐给我的人，其中除了那灭亡之子

没有一个灭亡的。那灭亡之子从起初就是灭亡的，而彼得则是天父赐给耶稣的人。彼得不认耶稣，这是令人发指的罪行，耶稣说：你将会不认我，但我已经为你祈求了。所以耶稣不是说，如果你回头了，而是肯定地说，当你回头以后，要坚固你的弟兄。

这位耶稣，如今也继续在天上为你我祈求，为所有真正属于祂的人祈求。总而言之，耶稣的升天是祂光荣的胜利。是祂在地上的事工一个精采的总结。

— 节录自《耶穌所做的事 – 11 – 升天 史普羅》文字稿

《耶穌所做的事》 10。复活

在复活这件事情上，耶稣是完全被动的。让祂复活的，并不是祂自己，是圣灵的大能使祂从死里复活的。要了解耶稣的复活，首先我们必须明白的是：耶稣死在十字架上的时候，祂是真的死了。祂被放进坟墓里的时候，是真的死了。在那个当下，耶稣确确实实地是一具尸体。祂的灵魂已经离开了身体，到父那里去了。祂的尸体则被安置在墓穴中，祂的尸体，就跟一般的尸体一样，没有心跳了，也没有脑波了。祂血管里的血液也不再流动了，祂是真的死了。

就祂的人性而言，祂在死亡的状态下是没有办法做任何事的。不过我们还是会把基督的复活，归类在祂所做的事情当中，而且是相当重要的一件。为了理解这点，我们先花点时间来看，保罗在哥林多前书十五章所提到的内容。保罗提到说：

“但基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子。死既是因一人而来，死人复活也是因一人而来。在亚当里众人都死了。照样，在基督里众人也都要复活。但各人是按着自己的次序复活。初熟的果子是基督。以后在他来的时候，是那些属基督的。再后末期到了，那时，基督既将一切执政的，掌权的，有能的，都毁灭了，就把国交与父神。因为基督必要作王，等神把一切仇敌，都放在他的脚下。尽末了所毁灭的仇敌，就是死。因为经上说，神叫万物都服在他的脚下。”（林前15:20-27）

使徒保罗这番针对复活意义的解释，基督是新的亚当，或者说第二个亚当。第一个亚当把死亡带进了世界，新的亚当则是带来了复活，残害人类生命的最终敌人就是死亡本身，而耶稣的复活战胜了死亡，这就是 “Christus Victor”，得胜者基督。祂不只胜过撒旦，不只胜过罪恶，更胜过死亡本身，而且祂也与我们分享了祂的胜利。

使徒保罗在这段经文中提到说祂是初熟的果子，意思就是说上帝不只使耶稣从死里复活，也会使所有在基督里的人一同复活，这些人将与基督一起胜过死亡，这就是为什么基督的复活对基督教而言非常重要。

我们之所以每周都选在星期日进行主日崇拜，而不是星期五，就是因为耶稣当初是在星期日复活的，我们称星期日为主日，这一天成了新的安息日。对所有信靠耶稣的人而言，耶稣的复活为他们确立了永恒的生命。

拉撒路从死里复活的时候，他本人什么也没有做，拉撒路当时已经死了四天了，后来基督来到墓穴门口的时候，做了什么呢？耶稣并没有走进墓穴里给拉撒路做人工呼吸，祂也没有在那边跟尸体说话或好言相劝，说：快点吧，拉撒路，快振作起来。耶稣没有这么做，祂只是站在墓穴外面，大声喊说：拉撒路，出来。在上帝之子的一声令下，这具尸体重新活了过来。

回想一下创世纪的开头，这整个宇宙是怎么活过来的呢？生命是怎么出现的呢？是原子在烂泥巴里碰撞产生的吗？不是的，乃是因著上帝的命令而产生的。永生且全能的上帝发出命令说：要有光，於是光就出现了。祂只需要一声令下，就能创造出生命了。拉撒路之所以能从死里复活，完全是因为圣灵的大能。这位圣灵当初运行在水面上，创造了万物。后来这位圣灵来到存放耶稣尸体的墓穴中，就是耶稣的尸体被裹上裹尸布之后存放的地方，圣灵使耶稣从死里复活。

在那个主日早晨，耶稣的眼睛张开了，大脑开始运作了，心脏开始跳动了，血液也开始在血管里流动了，在圣灵的大能之下，耶稣脱去了裹尸布，摆脱了死亡，从死亡中活了过来，胜过了死亡。

死亡是不可能拘禁得了耶稣的，死亡无法胜过祂，死亡是上帝对于犯罪之人的惩罚，而耶稣没有犯过罪。当然，祂在十字架上承担了我们的罪，因此背负了非常深重的罪孽，但这些罪并不是祂自己的，祂本身的无罪，使得死亡没有权柄将祂拘禁，所以祂不可能不从死里复活。死亡怎能拘禁一个无罪之人呢？不可能。因此耶稣复活了，这证明了祂是义的。

新约圣经告诉我们说耶稣复活是为了使我们称义。祂活着是为了使我们称义，祂受死是为了使我们称义，但祂的复活也是为了使我们称义。也就是说，耶稣的生与死和祂的复活，使我们被称为义，与上帝和好。为什么呢？怎么说祂的复活使我们被称为义？

如果说耶稣活出完全顺服的一生，后来献上自己为完美的赎罪祭，死在十字架上，没有复活，那我们要怎么知道，祂的牺牲有没有满足上帝公义的要求？我们怎么知道，祂在十字架上所献的祭是上帝所接纳的？我们怎么知道，这个赎罪祭确实平息了上帝的愤怒？耶稣的复活，证明说天父悅纳了基督所献的祭，因此祂可以称我们这不义的人为义。耶稣的复活，就表示说，天父公义的要求有得到满足，因此祂挪去我们的咒诅，使我们也从死里复活。

经文说：死人复活也是这样，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。（林前15：42）

这里一样可以借助拉撒路那段生动的记载来说明。圣经告诉我们说当时拉撒路死了四天之久，而且有难闻的腐臭味飘散出来，英王钦定本翻译说：他发出恶臭。意思就是说，拉撒路的尸体在墓穴中发出腐败的恶臭。不然为什么耶稣死后，那群妇女要在主日清晨带着香膏跑到坟墓里去？就是为了要给即将腐败的尸体抹上香膏除臭。耶稣的尸体被放进墓穴中，在墓穴里埋葬了必朽坏的身体。但是当耶稣复活的时候，不单单只是纯粹的复活而已，祂并不是单纯地恢复了死亡之前的状态。上帝使祂从死里复活之后，祂的身体已经不再是之前那个身体了。祂复活前的身体，和祂复活后的身体，当然还是具有一定程度上的相同，也依然有钉痕和被扎的伤痕，旁人还是可以认得出来是祂，不过祂的身体确实经历了大幅度的改变。祂走出墓穴的身体，与被抬进墓穴的身体有很大的不同，祂复活后走出墓穴，祂原本的身体不只是恢复了，不只是这样，祂的身体同时也得荣耀了。

仔细听保罗是怎么描述的，所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的。耶稣复活的身体不会再经历腐败了。将来我们复活的时候，一样也不会再衰败了，再也不会受岁月与疾病摧残，复活的身体是不会朽坏的。所种的是羞辱的，复活的是荣耀的。

我们发现耶稣的一生，都是照着先降卑、后高升的形式在进行的。耶稣的身体也是这样，在羞辱与卑微之中栽种，甚至被钉十字架，然后在荣耀中复活。

其实我也不知道得荣耀的身体会是什么样子，我只知道会跟我们现在的身体不一样而已。使徒保罗在前面有说过：并不是所有的身体都是同样的，人有人的身体，兽有兽的身体。鸟有鸟的身体，鱼有鱼的身体。还有天上的形体，也有地上的形体。但天上形体的光辉是一个样子，地上形体的光辉是另一个样子。太阳的光辉是一个样子，月亮的光辉是另一个样子。星辰的光辉又是一个样子，而且每一颗星的荣光也都不同。

我们生活周遭的物体，充满了各式各样不同的形体与光泽，但我们都没见过得荣耀的身体。耶稣复活之后，就是这样的身体，所种的是羞辱的，复活的是荣耀的。保罗接着说：所种的是软弱的。对于我们的受造，圣经其实是持很正面的观点的。诗篇说我们的受造奇妙可畏。每次我回顾这七十年的人生，常常觉得非常惊讶。我心里想，我这个脆弱的身体，怎么能够在这个世界上存活七十年呢？这个世上每天都有那么多疾病，那么多天灾人祸在发生。各位不觉得很惊讶吗？我们居然可以存活这么久，我们距离死亡其实很近，意外随时都有可能夺走我们的生命，因为我们的身体非常脆弱，我们的身体无法自给自足。別说长命百岁了，我们能活到现在就已经要偷笑了。

我们现在的身体是软弱的，耶稣被抬进墓穴的时候，也是这样的身体，但是复活之后的身体就不再软弱了，复活之后的身体充满了力量与精神。既有血肉的身体，也就有灵性的身体。

“经上也是这样记着说，首先的人亚当，成了有灵的活人。末后的亚当，成了叫人活的灵。但属灵的不在先，属血气的在先。以后才有属灵的。头一个人是出于地，乃属土。第二个人是出于天。那属土的怎样，凡属土的也就怎样。属天的怎样，凡属天的也就怎样。我们既有属土的形状，将来也必有属天的形状。”（林前15:45-49）

基督复活之工的关键，就是祂将新的人性赐给我们，祂让祂的百姓重新反映出上帝的形象，并且赐给他们永恒的生命。保罗总结说：

“弟兄们，我告诉你们说，血肉之体，不能承受神的国。必朽坏的，不能承受不朽坏的。我如今把一件奥秘的事告诉你们。我们不是都要睡觉，乃是都要改变，就在一霎时，眨眼之间，号筒末次吹响的时候。因号筒要响，死人要复活成为不朽坏的，我们也要改变。这必朽坏的，总要变成不朽坏的。这必死的，总要变成不死的。这必朽坏的既变成不朽坏的。这必死的既变成不死的。那时经上所记，死被得胜吞灭的话就应验了。死啊，你得胜的权势在哪里？死啊，你的毒钩在哪里？死的毒钩就是罪。罪的权势就是律法。感谢神，使我们借着我们的主耶稣基督得胜。”（林前45：50-57）

天父借着圣灵的大能使耶稣复活，并不只是要显明耶稣是义的，同时也是为了我们。耶稣是第一个这样复活的人，是第一个带着荣耀的身体复活的人，而且祂绝不会是最后一个。每一个在基督耶稣里的人都有分於这荣耀的复活，这是我们的盼望，这是基督教信仰中最核心的盼望。

— 节录自《耶穌所做的事 – 10 – 復活 史普羅》文字稿

《耶穌所做的事》 08。 最后的晚餐

我们探讨了耶稣的凯旋进城，也提到说耶稣完成了旧约圣经里的三重职分，就是先知、祭司和君王。百姓十分热烈地迎接耶稣到来，与此对比的是犹太公会的领袖和宗教人士，他们看到耶稣这样进城都感到非常愤怒。我们仿佛可以看到乌云开始聚集了，整个情况即将急转直下。

我们常说，耶稣的受难就是从这里开始的，祂知道祂即将被处死，祂知道祂会遭到背叛，祂也知道彼得会当众否认祂。这些事情，祂在吃逾越节筵席的时候都知道了。

这里有一个单词我要讲解一下，经文提到说「时候到了」。在耶稣的事奉当中，经文多次提到「祂的时候」，祂有时候也会说，我的时候还没有到，祂说的「时候」有双重的含意。这个「时候」有黑暗又阴森的层面，也就是祂将被钉十字架的那个时刻，不过祂的眼光没有停在这里，祂也望向了祂得荣耀的时刻。

祂知道祂在世上的时间不多了，耶稣在这边吃逾越节的筵席时，距离祂被钉死只有不到二十四小时的时间。撇开祂复活之后的事情不谈，这就是祂活在世上的最后一个夜晚，祂非常想要把握这最后一次的时间，跟门徒一起过逾越节，所以祂把他们聚集起来，準备一起在楼房里吃逾越节的筵席。

这个节日对犹太人而言非常重要，上帝命令他们每一年都要守这个节，不可忘记。因为逾越节是用来纪念上帝拯救祂的百姓离开埃及的，上帝当初对法老和埃及人降下十灾，并且对法老说，让我的人民离开这里，使他们可以到我的山上事奉我。十灾的最后一灾是最可怕的，上帝击杀了法老和所有埃及人的长子，也击杀了他们所有头生的牲畜。上帝差遣了这位报灭命的天使，把死亡带到埃及人和法老家中。同时上帝也透过一些复杂的方式，来确保祂的百姓和他们的牲畜，不会被这样的灾难波及。

祂命令每户犹太人都要宰杀一只没有缺陷的羔羊，并把这羔羊的血涂在门框上，这样一来，当灭命的天使来到的时候，看见门框上有羔羊的血，就会知道里面住的是犹太人，就不会灭他们的命了。这样，有在门框上涂羔羊之血的人家，就能免於上帝所降的灾祸。这就是旧约历史上最伟大的救赎行动了，上帝让犹太人的孩子活了下来，并且救他们脱离法老的迫害，脱离埃及人的綑绑，然后使他们分別为圣，作祂的百姓，对他们说，我要作你们的上帝，你们要作我的子民。

所以每年犹太人都会一起吃逾越节的筵席，每位父亲也都有责任，要向儿女说明为什么要吃逾越节的筵席。逾越节主要是用来庆祝以前所发生的事，是为了要纪念以前的事。上帝要他们不可忘记，自己是怎么从埃及人手中被拯救出来的，不可忘记逾越节羔羊的血。但这个节日也不只是望向过去而已，在上帝的护理与安排之下，这个节日同时也指向将来那最后的逾越节，在那一天，完美的羔羊将会被杀献祭，并且彻底完结献祭的制度。透过这完美羔羊的血，百姓将会经历比出埃及还更大的拯救，不只是从法老手中被救出来，更是从撒旦的綑绑之中被拯救出来，脱离死亡。因为上帝将拯救祂的百姓进入祂所应许的天国，进到天上的耶路撒冷，进到天上的圣殿里。

耶稣把门徒招聚在楼房里，跟他们一起吃逾越节的筵席。祂在逾越节筵席的过程中，改变了这个筵席的意义。你能想像这对犹太人而言是多么重大的事吗？是谁胆子那么大，敢去修改逾越节的传统呢？只有一个人有权柄来进行这么大的变动，那就是耶稣，因为逾越节的主角就是祂，祂就是逾越节的羔羊。上帝赋予祂权柄，来重新定义这个来自旧约的圣礼。

基督在这里所做的事，不只是庆祝逾越节而已，同时也是完结旧约。因为在这个楼房里，新约教会正式诞生。很多人认为教会是在五旬节那天才诞生的，我不这么认为，我认为教会是在这个楼房里诞生的。因为耶稣就是在这里设立新约的，每当一个约成立的时候，都会需要以血为证。而耶稣在楼房上设立这个新约所用的血，就是在隔天下午祂自己被钉在十字架上所流的血，祂在此宣告了新约的成立。祂拿起饼，然后改变这块饼的意义，说，这是我的身体。许多人为耶稣所说的这句话争论不休。祂的意思是说祂真的变成了一块饼吗？这里的「是」，算是系词吗？是不是说这块饼就等同于祂的身体？有很多人都是持这种观点的，路德当初就是持这个观点的，并且在这个议题上跟众改教家辩论。大家都在讨论说，这块饼究竟是不是等同于基督的身体。

路德有次也猛敲桌子，喊着说：「这是我的身体」耶稣确实是这么说的，不过耶稣也说过，我就是门；凡从我进来的，必然得救。没有人会把这句话理解为，耶稣说祂自己是一片带有门把和门轴的木板。大家都知道，「是」这个动词经常也有「代表」的意思。

在这个筵席中，耶稣把一个在过去含有既定意义的元素，赋予了新的意义。如今献上的不再是逾越节羔羊而是祂自己的身体，祂自己的生命。经文接着说，在他们吃完饭后，耶稣也照样举起杯子。在逾越节筵席中，犹太人会不时举杯喝酒。耶稣同样也改变了这么做的意义，祂说，这杯是我用血所立的新约，是为你们流出来的，你们每逢吃这饼，喝这杯是表明我的死，直等到我来。

许多教会都因为各自对圣餐的理解有所不同，而分道扬镳。教会之间在这件事上的争论不但绵延不绝，有时候还很尖酸刻薄，意气用事。大家都知道圣餐的意义非常重要，不容小看。耶稣说这句话究竟是什么意思呢？祂与圣餐的关联要怎么解释？

以罗马天主教为例，他们发展了一个叫作「变质说/变体说」的教义。变质说的意思就是说，在弥撒的时候，饼和酒在本质上就会变成基督的身体和血，也就是说耶稣的身体和血会真的出现在圣餐当中。他们采纳亚里斯多德的分类观点，说每个东西都可以区分为「实质」与「偶然性」，这个偶然性指的是外在可见的性质。

例如我的外套是蓝色的，蓝色就是这件外套的外在可见性质。罗马天主教就使用了亚里斯多德的这个观念，说在弥撒当中会发生神迹，使饼和酒的本质转变成基督的身体和血，但它们的偶然性仍然维持不变。也就是说饼看起来还是饼，吃起来一样是饼的味道；如果掉在地上，也是发出饼的声音，摸起来也是饼的触感，它一切外在可见的特性都仍然跟饼一样，因为它外在的性质就是饼，但它其实已经不是饼了。饼和酒的本质实际上已经变成基督的身体和血了。

但路德认为这样牵涉到的神迹太多、太琐碎了，所以他做了点修正，他说，不是这样的。基督确实存在于圣餐的饼和酒之中，但并没有实质与偶然性那些琐碎的区分。不过天主教和路德都坚持认为说，基督确实在实质上存在于圣餐的饼和酒之中。加尔文当然对此很有意见，在西元四百五十一年的迦克敦会议中，教会宣告说基督成为肉身，同时具有两个本性，祂的神性和人性完美地结合在一起，祂的神性和人性并没有混合、混淆或区隔、区別，祂的神性和人性都是完整的。也就是说，耶稣的人性并没有被神格化。祂的人性依然是纯粹的人性，祂的神性依然是纯粹的神性，所以祂的神性可以同时存在于匹兹堡、芝加哥、波士顿、和奥兰多，但祂的人性就没有办法这样了，祂的人性会受到空间与时间的限制，就跟一个普通的人类一样。

于是天主教和路德宗的人，就发展了另一个教义作为反击，叫作「属性的传递」。他们说耶稣的人性能够同时出现在不同的地方，因为祂的神性能够把属上帝的能力，例如无所不在的特性，传递给祂的人性。我认为这种观点严重违背了迦克敦会议的立场，这种观点已经算是把耶稣当成是一种幻影了，完全抹煞了基督真实的人性。

我们教会相信耶稣确实在圣餐中临到我们，而且临到我们的是祂的神性，祂的神性与人性并没有分割开来。祂的人性在天国里，祂的神性也是，但祂的神性同时也在这里，祂的神性临到我们，我们就得以与完整的祂链接在一起了。

历史上有许多人不同意以上这些的观点，他们认为圣餐只不过就是一个象征而已，饼和酒单纯是代表耶稣而已。基督的神性或人性都没有存在饼和酒里面，以上各种争论持续不休。因为教会明白耶稣在去世前的那一晚，和门徒一起过最后一次的逾越节。祂要设立一个新的圣礼，为的是滋润祂的教会，使祂的百姓记得，祂成为完美无瑕的羔羊献上完美的祭，并使他们得以预见并且期盼，将来在羔羊的婚宴上的完美筵席，到那时候我们将得以在祂父的桌前与祂一同坐席。所以耶稣让那些要抓祂的兵丁到了夜晚才来，这样他们才不会打断祂设立这最重要的圣礼。

— 节录自《耶穌所做的事 – 08 – 最後的晚餐 史普羅》文字稿

《耶穌所做的事》 07。凯旋进城

上次聚会的时候，我们简短地探讨了基督的变相，我提到说，那个当下对所有在场观看的人而言，都是个充满荣耀与喜乐的经历。当时在场的就是彼得、雅各、与约翰，经文也告诉我们说，当时的喜乐很快就变成了绝望。耶稣跟他们说要準备下山了，要继续前往耶路撒冷，我们的主对门徒说，到了耶路撒冷之后，祂将会遭到背叛，并且承受痛苦与死亡。

一行人就朝耶路撒冷前进，到了快要进城的时候，耶稣为进城的事情做了一些特別的安排。马太福音二十一章有记载这些事情。我简短地从头读一下给各位听，耶稣和门徒将近耶路撒冷，到了伯法其，在橄榄山那里，耶稣就打发两个门徒，对他们说，你们往对面村子里去，必看见一匹驴拴在那里，还有驴驹同在一处，你们解开，牵到我这里来， 若有人对你们说甚么，你们就说，主要用牠， 那人必立时让你们牵来。 这里我们要问个问题，也就是马太準备要回答的， 这个问题就是，为什么要详细记载这个片段呢？ 为什么耶稣要这样安排祂进城的场面呢？ 这个问题的答案就在下一节经文。马太引用了旧约先知撒迦利亚的话说，这事成就是要应验先知的话，说，“ 锡安的民哪，应当大大喜乐！耶路撒冷的民哪，应当欢呼！看哪，你的王来到你这里，他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。”（撒迦利亚书9:9）

门徒就照耶稣所吩咐的去行，牵了驴和驴驹来，把自己的衣服搭在上面，耶稣就骑上。 众人多半把衣服铺在路上，还有人砍下树枝来铺在路上。 前行后随的众人喊着说：“和散那归于大卫的子孙！奉主名来的是应当称颂的！高高在上和散那！耶稣既进了耶路撒冷，合城都惊动了，说，这是谁？众人说，这是加利利拿撒勒的先知耶稣。” （太21:9 – 11） 在这个棕榈主日，耶稣声势浩大地进了城。而这段记载当中，我们同时可以看到两种截然不同的职分， 首先是君王，再来就是先知。耶稣进城的时候，是以君王的身分进城的，依然是在降卑的状态中没有改变。不过同时却也是刻意要应验先知撒迦利亚在旧约的预言， 这预言提到说犹太的君王将会骑着驴子进耶路撒冷。

有件耶稣一直以来都刻意叫门徒保密的事情，此时正式公开了。 耶稣在世上传道的时候，每当有人提到说祂是弥赛亚，祂就会告诉他们说，不要跟任何人讲。祂和门徒从变相山下来的时候，也是这样说，我们称之为弥赛亚的秘密。至於耶稣为什么要隐瞒祂身为弥赛亚的这件事实，我们只能猜测。 一般认为是因为祂知道当时的人们对于弥赛亚有很大的误解， 当时人们普遍认为，那即将到来的弥赛亚会是一个勇猛的战士， 而且将会推翻罗马政权的压迫， 使以色列人脱离罗马的轭。 但是耶稣知道弥赛亚的意义没有这么表面， 祂把旧约先知提到所有关于弥赛亚的线索都结合在一起， 勾勒出弥赛亚的真正涵义。 这位弥赛亚在身分上最重要的元素， 就是身为一个卑微并且受苦的仆人。 以赛亚在书中后半部的章节里对于弥赛亚的描述， 就是一个受苦的仆人。 这种形象的弥赛亚并不受众人欢迎， 因此耶稣一直保守这个秘密， 直到这段经文的当下。在这个当下，已经不用再保密了。

耶稣清楚地应验了旧约圣经的预言， 在凯旋进城的队伍中明示了祂身为君王的身分。 城中的人问说，这个人是谁？ 为什么跟在祂周围的人都大声喊着说，「和散那！奉主名来的是应当称颂的！」 众人回答说，这是加利利拿撒勒的先知耶稣。 所以这段经文提到了耶稣的两种职分，祂既是君王，也是先知。 但如果我们更仔细地察看新约圣经， 就会知道耶稣不只履行了两种职分，而是三种。 我们在神学上称这三种职分为 munus triplex（拉丁语），也就是耶稣的三重职分。 祂来到世上，要履行这三种职分的工作。 这三种职分就是先知、祭司、和君王， 这三种职分都在祂的事工中完成了。

在先知、祭司、君王这三种职分当中，先知的职责就像是中间人一样。 我说的「中间人」是一般生活中常讲的中间人， 而不是「中保」。 圣经告诉我们说在上帝和人之间只有一位中保， 就是耶稣。 圣经说基督是上帝和人类之间独一无二的中保， 但这并不表示说旧约时代那些先知、祭司和君王的服事是没有意义的， 他们的职分也带有一些中保的意义。 之所以说他们也具有中保的意义， 是因为他们在某方面而言，也算是站在上帝和百姓之间的中间人。 说到先知和祭司的基本差异， 我常说，先知就是上帝的发言人，先知宣告信息的时候，开头都会先， 耶和华如此说。先知是负责处理启示的， 上帝透过他们来说话， 他们是上帝在百姓面前的发言人。

至於祭司，则是常设的职分，不像先知那样属于上帝特別膏抹的人。 他们的功能就是履行以色列宗教系统的各项职责 ，他们有两个比较主要的功能。 首先就是献上祭物，再来就是献上祷告， 因此祭司是以色列百姓在上帝面前的代表人。 如果你去看罗马天主教的礼拜仪式，就会发现有个环节神父要背对会众， 是什么时候呢？就是在献祭的时候。 神父从讲台上对会众讲道的时候， 就是代表上帝在对会众说话。 所以在现在的教会中， 先知和祭司的职分是结合在一起的。 你去看新教的敬拜， 也会看到当中有一些祭司性质的成分， 同时也有一些先知性质的成分。 像是牧师为会众祷告的时候， 就是在执行祭司的职分。 牧师在会众面前读经并且讲道的时候， 则是在执行先知的职分，这就是两者基本的区別。

说到先知，在新约圣经的分类中， 至高的先知就是耶稣。 耶稣不只是宣讲上帝的道，祂本身就是上帝的道 ，祂是上帝的道成为肉身， 祂所说的话，都带有天父完整的权柄。 祂同时也会预言一些未来的事， 跟旧约的先知一样， 但是耶稣这位新约先知，相较旧约的众先知，有个奇妙的差异， 就是我所谓的「预言的主体与客体」。 预言的主体， 指的是先知本身，身为开口讲出这些预言的主体， 他们是开口讲话的人， 他们预言的内容就是在讲以后将要到来的弥赛亚， 他们说的这些预言，终极的对象就是耶稣。 耶稣身为预言所指的对象， 不过祂同时也是个讲预言的先知。 耶稣与其他先知的不同之处就在于，祂同时是发出预言的主体，也是预言所指的客体。 也就是说，耶稣所讲的预言， 绝大部分都是在讲祂自己。 人们读经的时候经常忽略的一件事， 例如有些人读了马太福音的天国八福之后， 想要把基督教缩减成一套单纯的道德规范 ，试着把耶稣矮化成纯粹的道德教师或善心人士。 这些人没有注意到的是， 耶稣在登山宝训和天国八福中所讲的内容， 绝大部分都是在讲祂自己。 祂说到那些蒙福的人， 所蒙的福都是在祂和祂国度里得到完全实现的。 所以耶稣在讲天国八福的时候， 祂讲的内容也是关于祂在上帝国度里所做的事。

我们也要来探讨一下祭司的职分， 祭司的献祭也有主体与客体的层面 。祭司必须执行许多不同的献祭任务， 他们以主体的身分参与在这些献祭当中。 但他们献祭的对象是谁呢？ 祭司执行的任务，首要目标就是要代表百姓来献祭， 不过耶稣与其他的祭司都不相同， 祂同时是献祭的主体，也是献祭的客体。 因为当耶稣献祭的时候， 祂献上的祭物就是祂自己。 旧约时代所有祭司所献上的祭， 基本上都是一种象征， 预表著将来那十全十美的祭物。 基督将一次献上永远有效的赎罪祭。 今天我们在基督教会里， 已经不会再去宰杀牲畜来献祭了， 因为以前那种献牲畜为祭的仪式， 都因为耶稣已献上完美的祭而不再需要进行了。

耶稣不只是献上完美祭物的那个主体， 祂同时也是被献上作为祭物的客体， 祂献上了祂自己， 我们必须了解耶稣所做之事的这个层面。 因为希伯来书非常详细的讲论说，基督是我们的大祭司， 之后我们谈到十字架， 以及基督升天、在天上为我们代求的时候， 会再更完整地把这部分讲清楚。 不过我要先告诉各位 ，这对耶稣那个时代的人来说，是个很难理解的问题。 他们会说，祂怎么可能同时是祭司，又是君王？ 因为在旧约圣经的预言中，弥赛亚的王权是与犹大支派有关的， 上帝应许以色列人说将来会有一位完美的君王， 祂的国度将没有穷尽， 而且这位君王将会是大卫的后裔， 也就是从犹大支派来的。

早在旧约的雅各祝福众子的时候， 他就有提到说， 权杖必不离开犹大，直等细罗来到。 因此君王的职分并没有被赐给西缅、以萨迦、 但、或是利未， 而是赐给了犹大支派。 新约圣经也用了很长的篇幅来说明， 耶稣是来自犹大支派的， 因此祂有资格作君王。 但祂同时也是祭司， 祂怎么能同时是祭司又是君王呢？ 照理说祭司都是来自利未支派的， 是亚伦的后裔才对。 这个问题的答案就在希伯来书， 那边的经文告诉我们说， 耶稣是照着麦基洗德的等次作祭司的。 希伯来书的作者也提到说麦基洗德的祭司位分比利未祭司的位分还要大。 为什么这样说呢？

希伯来书的作者说， 亚伯拉罕当初遇到麦基洗德的时候， 麦基洗德为亚伯拉罕祝福， 并且收纳了亚伯拉罕的十分之一， 麦基洗德是撒冷王， 他的名字本身就是君王的意思，是仁义王。另外，撒冷的意思就是平安， 所以他又可以叫作平安王。 根据旧约圣经的分类， 向来都是位分大的给位分小的祝福， 位分小的将十分之一给位分大的。 希伯来书的作者意思就是说， 利未当时还没出生， 既然麦基洗德比亚伯拉罕大， 而利未又是亚伯拉罕的后裔， 亚伯拉罕比利未大。 那么按照逻辑推理一下， 就会知道麦基洗德比利未大 ，因此耶稣的祭司职分就比旧约里亚伦和利未等人的祭司职分更大。

但是在耶稣凯旋进城的这个事件中， 重点是放在第三个职分上，也就是君王。 我提到所谓的中间人， 因为在旧约里，君王并不能想做什么就做什么， 君王并不具有最高的权柄， 君王自己必须服从上帝的律法。 而且君王也必须在百姓面前实践上帝公义的律例 ，君王本身必须为自己的职分向上帝负责。 其实新约圣经也有清楚地提到说， 政府里面所有的大官小官同样都必须 臣服在上帝的权柄之下。 他们凭职权所做的每件事，上帝将来也都会审问。 旧约里的君王也必须遵守上帝的律法， 但旧约里依然有许多君王都非常昏庸腐败， 特別是在北国以色列中， 许多君王都想要掌握最高的权柄， 在光天化日之下张狂地违背上帝的律法。 不过此刻这位凯旋进城的君王， 人们称呼祂为犹太人的王， 而且就在祂被钉十字架的时候， 祂的十字架上还写著「犹太人的王」。 这位君王是大卫的子孙， 同时也是大卫的主， 祂应验了旧约圣经中所有关于那将临之君的应许 。祂将会修复大卫倒榻的帐幕， 并且亲自带来上帝的国度， 上帝会将天上地下所有的权柄都赐给祂， 祂的王权将持续到永远， 祂的国度不会改朝换代， 也不会有需要交接王权给別人的情况发生， 因为祂将掌权直到万代， 祂不是一般的君王， 祂是独一无二的君王， 是万王之王，万主之主。

这段经文让我们得以看到， 耶稣凯旋进入耶路撒冷的那一刻， 祂有先知的身分与职责， 祂是至高的先知，祂也是至高的祭司，献上最完美的祭物。 祂也是君王，应验了诗篇一百一十篇的预言， 耶和华对我主说，你坐在我的右边。

— 转自《耶穌所做的事 – 07 – 凱旋進城 史普羅》文字稿

《耶稣所做的事》3。在圣殿里的孩童耶稣

基本上圣经只告诉我们说，男孩耶稣的知识、智慧和身量一齐增长。在路加福音中，我们得以一瞥祂成长的过程，也就是祂来到圣殿的这段记载。

这段经文引人注意的地方之一，就在于它特別刻意地记载了，当时那些神学家对这位十二岁小男孩的反应。这个小男孩以天才儿童的姿态出现在圣殿中，祂十分了解圣经，也很精通神学，所以无论是祂的回答，或是祂提出来的问题，都令那些神学教师感到惊讶。

关于这部分，我现在要探讨的是耶稣的知识，很明显祂当时的知识就与周遭的人十分不同了，为什么呢？我们研究一下罪论，以及圣经中有关人类堕落的记载，就会知道，在那场堕落当中，罪的影响，就完全渗透了人类的每个部分。罪不只让我们的身体落在疾病、衰败与死亡的残害之中，堕落不只让我们的身体变得非常脆弱，同时也对我们的心思意念带来极大的冲击，这个冲击，在神学上就叫作「罪对理性的影响」。

保罗在罗马书第一章告诉我们说，我们因为拒绝接受上帝透过大自然给我们的启示，就陷在罪恶之中，因此我们的心智就昏暗了。罪会使心智昏暗，罪使我们无法清楚地思考，在堕落之后，我们仍然具备理性的功能，虽然有罪的影响，我们还是懂得加减乘除，能够算得出二加二等于四，也能够进行三段论证，处理一些哲学问题。但在同时，我们每一个人的心思意念都是很容易出错的，有时候甚至是非常离谱、代价非常惨重的错误。我们甚至有句谚语说：犯错乃人之常情。这句话时常提醒我们说自己的人性是堕落的。

我常常感到很纳闷，明明我们接收到的资讯都是一样的，但是我们各想到的结论却是天差地別。你们有注意到吗？有时对方明明是基督徒，但对圣经的观点却与我们的格格不入，怎么会这样？圣经真的写得那么不清楚吗？圣经真的那么隐晦难懂吗？为什么大家对圣经的教导都有迥然不同的看法？而且各自都顽强地坚持自己的意见，造成各种分裂和混乱。

无论是在教会中，或是在家庭成员之间，很多人际关系因此就破裂了。但我们读的都是同一本圣经，虽然说有些人比其他人更殷勤地研读圣经，因此他们对圣经的了解会比別人还更透彻。但是我们所有人都没有尽心、尽意地爱上帝，因此我们所有人都是怠惰又失败的，没有在心智上真正地去明白与应用圣经。不只如此，我们在堕落的处境中，总是带着偏见来读圣经，这样的偏见常会使我们见树不见林，因为我们的心智已经被偏见给紧紧缠住了。

如果你是在某个特定的传统中被扶养长大的，是某个教会的会员，所得到的教育都是从那个教会来的，你学到的教义也有可能是错误的。但这些错误是从你信任的人口中讲出来的，比如说你的父母或是你的牧师，你很容易就会照着这些错误的教导去思考事。这就是所谓原生环境的偏见，也就是你属于某特定教派的一员，从小到大都是受这个教派的教导，或是深受父母和老师的观点影响。

要摆脱原生环境的偏见，并且敞开心胸接受正确教导的指正，这并不是一件容易的。不只如此，「思考」这个行为本身也受到了罪的影响。

你们能不能想像，有个人的理性完完全全不受到罪的影响？在耶稣之前，世界上从来都没有出现过任何一个无罪的人。因此，无罪的耶稣，没有受到原罪的影响，当然也就没有我上述那些因为犯罪而导致的状况。祂的思路是非常清晰的，祂的聪明是无人能及的。当时身为一个十二岁小孩的祂，所具备的思考能力
可说是比那时候最有学问的神学家都还来得更深刻、更连贯、更精準。

不过，祂并不是去那边炫耀的，祂去那边是为了学习。祂降生之后的头十二年就是一直在学习。这样说来，就会有第二个问题产生。这个问题就是祂的神性与祂的人性究竟有何关联。有些人说：耶稣当然知道任何问题的答案呀，毕竟祂是上帝，上帝无所不知呀。是的，祂是成为肉身的上帝。是的，上帝的确无所不知。但是说到耶稣的人性，祂的大脑并不是神性的大脑，祂的人性当中，并不具备全知的属性。

耶稣的神性能够传递讯息给祂的人性，也因此某些经文提到说，有一些人因为耶稣知道常人无法知道的事情而感到惊讶。但是祂的神性并不会把「全知」这种属性传递给祂的人性。

经文也提到说：凡听见祂的，都希奇祂的聪明和祂的应对。所以他们都很惊奇地看着祂。祂的母亲对祂说：我儿啊，为甚么对我们这样做呢？有些人会用这件事来反驳耶稣的无罪。毕竟祂这样做让马利亚非常担心。耶稣说：岂不知我应当以我父的事为念吗？但是他们不明白祂所说的话，也就是说这里有个认知上的问题。因此耶稣这句话，可以说是在温和、有礼并且亲切地指责祂的母亲。

虽然此时的祂只有十二岁，但祂的认知能力不断在增长。祂已经开始体悟到自己来到世上的使命是甚么了，祂知道祂必须为天父完成一件任务，而且这个任务与圣殿有关，也与祂在圣殿里跟教师们谈论的事情有关。耶稣是成为肉身的上帝之子，在三位一体的关系中，圣子是顺服圣父的。

四福音书中只有路加福音有提到这些事情，路加在这卷福音书的开头告诉我们说，他写的内容都是有详细考察过的。根据历史资料指出，路加有去访谈问过马利亚，所以路加福音才会有特別多关于耶稣的出生与童年时期的记载，比其他福音书还要多。所以我认为在圣灵的帮助以及马利亚的见证之下，这段记载能够帮助我们了解耶稣逐渐增长的自我认知，以及祂如何专注於天父赋予祂的任务。

— 节录自《耶穌所做的事 – 03 – 在聖殿裡的孩童耶穌 史普羅》文字稿

《耶稣所做的事》1。道成肉身

基督所做的事，也向我们显明了祂的身份，也就是说，祂的位格与祂的工作是可以区分的，但是绝不能切割开来。大多数人在开始研究耶稣所做的事情时，通常都会从童女怀孕生子这件事开始著手。但是，基督的工作是在永恒中开始的，祂做的第一件事就是神学上所谓的「救赎之约」。

救赎之约是在永恒中，上帝的三个位格之间所定下的约定，我们将上帝的三个位格区分为圣父、圣子和圣灵。在旧约圣经记载的创世过程当中，我们看到上帝的三个位格，都有参与创造宇宙的行动。但并非只有创世才是三个位格都有参与的作为，救赎也是三个位格都有参与的作为。

救赎这个概念，首先是圣父制定的，祂决定要救赎一群祂知道将会堕落的人，也就是说，救赎的计画是由圣父设计的，圣父派遣圣子去完成这个救赎的计画，而圣灵负责把圣子所做的救赎给带到我们身上。我们必须明白，上帝三个位格之间并没有冲突或相争，救赎之约是三个位格之间永恒的协议，圣父差遣圣子，而圣子也十分乐意被圣父差遣，去执行圣父交给祂的任务。

耶稣在世上的时候，曾经说过这么一段话：“除了从天降下、仍旧在天的人子，没有人升过天。” 因此耶稣在地上的事奉，是从「降下」开始的，与「降下」相对的就是「升上」，这个「降下」就是耶稣离开祂在天上的荣华富贵，祂本来在天上与圣父和圣灵有美好的团契，后来祂成为肉身，来到世上。

基督成为肉身，来到世上，这并不是说上帝突然改变形质，成一个人类，然后祂的神性就随之消失，或者转变成一种肉体的形式，不是这样的。道成肉身不是减法，比较像是加法。三位一体中的第二位格，披戴起了人性，并把祂的神性加在这个人性上，为的是要完成救赎之工。

从腓立比书2:5开始，我们读到这些内容：你们当以基督耶稣的心为心，祂本有上帝的形像，却不企图攫取与上帝同等的地位，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式，既有人的样子，就自己卑微，存心顺服以至於死，且死在十字架上。所以，上帝将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名，使天上、地上和地底下的一切，因著耶稣的名，都要屈膝，并且口里承认耶稣基督为主，使荣耀归给父上帝。

我刚才读的这段经文，在圣经圈子中，被称为「虚己之诗」，它之所以被称为「虚己之诗」是因为它的内容中有一个非常重要的希腊文单词，也就是“kenosis”，这个单词的意思就是「倒空」。这段经文，或者说这首赞美诗，它的重点聚焦在耶稣所经历的这个转变，祂原本在天上有著崇高的地位，后来却成为肉身，来到世上作人。而且这段经文的铺陈模式与我们在耶稣的生平中经常看到的样式一致，也就是降卑，以及升高。

祂原先在天上享有崇高又荣耀的地位，但祂纡尊降贵，来到世上，与我们同在，祂这样是为了要救赎我们。祂成为肉身，成为人类，这对祂而言是一件非常降卑的事。而且祂在世上生活的这段期间中，所受的羞辱可说是越来越大，越来越深，越来越可怕，越来越糟糕，祂甚至经历了最羞辱人的对待，被钉上十字架，在十字架的事件之后，基督复活了，并且被高举，回到天上的荣耀中。

耶稣在世上时，在有些时刻当中，虽然祂永恒的身份是暂时隐藏的，虽然祂披戴着肉身，却仍然不时地绽放出些许荣光，仿佛祂的肉身无法完全覆盖住祂身为三位一体中第二位格的荣耀，耶稣降生的事件就是其中一个例子。

— 节录自《耶穌所做的事 – 01 – 道成肉身 》文字稿