主耶稣骑着小驴驹凯旋进入耶路撒冷(麦克阿瑟)

作者:约翰.麦克阿瑟(John MacArthur)

经文:第二天,有许多上来过节的人,听见耶稣将到耶路撒冷,就拿着棕树枝,出去迎接他,喊着说,和散那,奉主名来的以色列王,是应当称颂的。耶稣得了一个驴驹,就骑上。如经上所记的说,锡安的民哪,不要惧怕,你的王骑着驴驹来了。这些事门徒起先不明白。等到耶稣得了荣耀以后,才想起这话是指着他写的,并且众人果然向他这样行了。当耶稣呼唤拉撒路叫他从死复活出坟墓的时候,同耶稣在那里的众人,就作见证。(约12:12-17)

我们主的历史中很重要的时刻,马太、马可、路加和约翰福音都记录了这件事。马太福音第二十一章、马可福音第十一章、路加福音第十九章、约翰福音第十二章,我们通常会把这件事称为胜利的进城,有时被称为棕榈主日。

当祂启程的时候,祂要祂两个门徒做件事。祂打发两个门徒去附近的小村庄,祂说:「你们往对面村子里去,必看见一匹驴拴在那里,还有驴驹同在一处。你们解开,牵到我这里来。」(太21:2)当门徒到村庄的时候,他们找对了人家,他们正好看见了耶稣说他们会看见的,两只畜牲栓在那里,他们开始要解开牲畜,带牲畜一起走。主人就出来说:「你们在做什么?,为什么要带这些牲畜走?」他们说:「主需要牠们!主需要牠们!」(太二十一3) 我应该向你指出,无论那房子和动物的主人是谁,都是认识主的,他们不必描述自己说的是谁:「主需要牠们!」有充分的理由认为这很可能是跟随耶稣的人,他渴望能供应任何祂想要的东西。

门徒一找到动物,就脱掉早上在山林中穿着的外套斗篷,他们把外衣搭在驴驹和牠母亲身上,把牠们牵去给耶稣。如果你记得这个故事,耶稣选择骑驴驹 而不是牠母亲。为什么是这两只?耶稣想要以谦卑的方式进城,祂甚至没有骑年长、更成熟的牲畜,祂骑的是较软弱、幼小的牲畜,成熟的牲畜带领著幼小的驴驹,因为驴驹一直都跟随着母亲。这是耶稣能明确表达谦卑的方式,就是那周祂即将要经历到的。

当祂靠近这城时,群众就开始在祂周围聚集,众人把自己的衣服在祂前面摊开,像是拋出红毯。他们把衣服在路上摊开,小动物就可以沿着他们的衣服走,接着他们会捡起来。其中有些人砍下那时乡下到处都有的棕树枝,他们把那些棕树枝扔在祂前面,也是为他们要来的王制造通道、路径。棕树枝在旧约里时常和庆典连在一起,它们被用来庆祝,它们被用来表达欢乐。这确实是在我们主活着的时候,以色列人生命中最欢乐的时刻。他们在一百年前做过类似的事情,一位名叫犹大•马加比的征服者,攻克了阿克拉(Acra),把阿克拉夺回以色列。在我们的主之前一百年,他们也做了像这样的事,他们拋出棕树枝,盼望攻克阿克拉的他就是他们的弥赛亚,会赶走所有占领国土的仇敌,恢复他们的自由, 带来上帝的应许,但他不是!

所以这是一百年后,完全不同的世代表达著同样的欢乐与兴奋,这位的能力已经证实远超过一百年前的那一位,没有人曾经使死人复活。耶稣来到耶路撒冷,群众的热情不断升高,祂正式设立了自己的加冕典礼,祂是弥赛亚,祂是王,祂不会否认他们口中的和散那。事实上如同我等一下会读到的,祂其实说的是:「若是他们不大声喊和散那,那这些石头就会喊出来」(路十九40) 所以我想你可以说,祂设计了祂自己命中注定的出场方式,但祂不是典型的征服者,祂不是骑在白马上。约翰看见下次祂身穿溅了血的衣服、带着两刃的利剑来的时候,才会做征服者做的事。

但这一次祂谦逊地来了,祂和平地来了,祂赴死而来,祂的到来具有重要的圣经预言意义,祂要实现预言,祂要实现神的预言,祂来的时候 注意13节:他们「拿着棕树枝出去迎接他」要记得这是一大群人,这群人的数量有多大?难以知晓!几十万人吧!

这是庞大的群众、拥挤的人群、人满为患,他们都有这些象征力与美的棕树枝。象征力量是因为它们在沙漠中生长茂盛,象征美丽是因为它们四季常青,它们成为欢乐的象征,它们变成持续拯救的象征。事实上,在启示录第七章里,使徒约翰看见的天上异象,其中看见的一个场景就是用棕树枝描写的。约翰在启示录七章看见这样的异象:

见有许多的人,没有人能数过来,是从各国各族各民各方来的,站在宝座和羔羊面前,身穿白衣,手拿棕树枝。大声喊着说,愿救恩归与坐在宝座上我们的神,也归与羔羊。” (启7:9-10)

群众在向得胜的英雄欢呼,他们在做的就是这样,他们的拯救者已经来了,脱离罗马的统治是即将发生的事,他们需要强大的拯救者,眼前的这一位就是大能的拯救者,因为祂使拉撒路从死里复活,所以他们才说:「和散那」这个字在诗篇118篇25节, 其实是 hosanna, 意思是,拯救吧!hosanna 这个字是拯救的请求:求你拯救!求你拯救!拯救我们!他们使用诗篇118篇,因为诗篇118篇是争战得胜者的诗篇,诗篇118篇在逾越节时常被阅读与背诵,是一连串赞美诗篇的最后一篇。所以,他们在逾越节庆祝上帝的拯救、将要来的拯救。他们大喊:「求你拯救!拯救我们!」

他们把耶稣视为救主,马太福音补充说,他们也称祂为「大卫的子孙」根据撒母耳记下第七章,弥赛亚会是大卫的子孙, 拥有永远的国度。然后他们说:「奉主名来的是应当称颂的!」再次引用诗篇118篇的26节,这是弥赛亚的期盼。在同样的诗篇118里,也有我们的主在这周晚些时候提出的说法,就是祂在马可福音十二章说的比喻里说:「匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头,这是耶和华所做的,在我们眼中看为希奇」

因此他们把祂当成他们的王、他们的救主、他们的拯救者、他们的弥赛亚。他们希望和期盼的是祂所展现胜过死亡的能力、这神蹟的大能会随时用于对抗罗马政权,他们会被粉碎。耶稣要建立祂的宝座,并实现透过亚伯拉罕、大卫和众先知所应许的一切。

这里就有预言实现了,这应验了撒迦利亚书九章9节的预言,预言著弥赛亚的到来:

锡安的民哪,应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪,应当欢呼。看哪,你的王来到你这里。他是公义的,并且施行拯救,谦谦和和地骑着驴,就是骑着驴的驹子。

这里不是只有重大的排场,还有应验的预言。当耶稣来的时候,刚好就是先知说祂会来的方式。还有另一个预言必须被考虑,也在这个时候被应验了。

但以理书九章24节,但以理在这章开头的部分一直祷告到20节,上帝针对他的祷告作出了回应。他在为以色列从巴比伦得释放祷告,他知道上帝承诺只会被掳七十年。他在但以理书九章2节这样说的,“我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米,论耶路撒冷荒凉的年数,七十年为满。” (但9:2)他知道七十年已满,他在求上帝实现祂的应许,把以色列从巴比伦拯救出来。作为对祷告的答覆,上帝给他更大的应许,不仅是从巴比伦得救的应许。

上帝已经实现了祂的应许,波斯王塞鲁士下诏将犹太人送回来了。但这个预言却延伸到了千禧国度。但以理书九章:

为你本国之民和你圣城,已经定了七十个七。要止住罪过,除净罪恶,赎尽罪孽,引进永义,封住异象和预言,并膏至圣者(者或作所)。你当知道,当明白,从出令重新建造耶路撒冷,直到有受膏君的时候,必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候,耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所,至终必如洪水冲没。必有争战,一直到底,荒凉的事已经定了。一七之内,他必与许多人坚定盟约。一七之半,他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的(或作使地荒凉的)如飞而来,并且有忿怒倾在那行毁坏的身上,直到所定的结局。”(但9:24-27)

「为你本国之民和你圣城, 已经定了七十个七」 七十次七 就是490年,上帝已经为以色列定了490年计画与目的,带进属于国度的一切。「要止住罪过, 除净罪恶, 赎尽罪孽,引进永义 ,封住异象和预言」就是启示的结束。「并且膏至圣所」这是完整的历史,直到上帝成就为止,祂在永恒的宝座上设立了祂的弥赛亚,这完整的历史会有490年。

其中有六个要素,前三个要素在祂第一次降临时应验了:要止住罪过、 除净罪恶、 赎尽罪孽。耶稣第一次来,是来处理罪过、罪恶、和罪孽。祂第二次来,要引进永义,结束或实现所有的异象和预言,「并且膏抹至圣所」,设立祂自己在宝座上。所以这两种不同的工作意味着两次的降临。

这就是490年,但分成两部分是很重要的。那是六十九,出令恢复与重建耶路撒冷的时期,直到弥赛亚、君王的到来,六十九个七就是483年。恢复和重建耶路撒冷的法令是亚达薛西颁布的,那条法令是在主前455年颁布的,主前455年,如果你从那里开始计算,按照历法从主前455年开始,然后数了483年,就是这里提到的六十九个七。你最后会算到主后30年的尼散月,你最后算到的就是耶稣进耶路撒冷的时候,那就是弥赛亚、君王要来的时候,祂确实准时来了!

但是26节说,祂在七和六十二之后来的时候:弥赛亚来的时候,「必被剪除 一无所有」这就是要发生的事「必有一王的民来」这个要来的王是谁?敌基督!关于牠但以理书谈了很多敌基督。属于敌基督的人和所有那些属于敌基督、拒绝基督的人!「那将要来的敌基督的民会毁灭这城和圣所」这里很明显说的是罗马人在主后70年的毁灭「结局必像洪水而来, 必有争战直到末了,荒凉的事已经定了」

我们还有一周的时间不是吗?「一七之内」发生了什么事?就是将来在一周之内,敌基督会和许多人、以色列人坚立盟约,在这周的中间, 牠会背约。但以理所谓毁坏可憎的,写的就是耶稣在苦难中间所作出的评论。接着为剩下的七年带来可怕毁灭的,就是最后我们的主要来引进永义、建立祂的国度。所以我们现在是处於先前六十九个七 (在主后30年的尼散月结束)和最后一周(国度建立之前的大苦难)之间的时期

(转注:麦克阿瑟对但以理书里的这七十个七的解释我个人不赞同,我觉得对这七十个七的解释,陈鸽的解释是我所赞同的,请参阅《如何解读但以理书9:20-24里的七十个七?(陈鸽)

主后三十年、周五、尼散月的第九天 (犹太历的尼散月) 就是耶稣进城的时候。看起来很美好!看起来很荣耀!看起来很有盼望!应验了预言。但是记得但以理说了,弥赛亚会被剪除,这是什么意思?被杀掉、一无所有!荒凉与毁灭会跟著来。一个王的民、敌基督的武力来毁灭耶路撒冷,正是跟著要发生的事。尽管如此, 他们并没有考虑到,在受难周的叙述里有此预言的成分,但的确有、也应验了。

路加福音十九章,这是路加对胜利进城的记录:

将近耶路撒冷,正下橄榄山的时候,众门徒因所见过的一切异能,都欢乐起来,大声赞美神,说,奉主名来的王,是应当称颂的。在天上有和平,在至高之处有荣光。众人中有几个法利赛人对耶稣说,夫子,责备你的门徒吧。耶稣说,我告诉你们,若是他们闭口不说,这些石头必要呼叫起来。耶稣快到耶路撒冷看见城,就为他哀哭,说,巴不得你在这日子,知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的,叫你的眼看不出来。因为日子将到,你的仇敌必筑起土垒,周围环绕你,四面困住你,并要扫灭你,和你里头的儿女,连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候。”(路19:37-44)

「奉主名来的王,是应当称颂的」引自赞美诗篇、诗篇118篇26节。

耶稣进了圣殿,赶出里头做买卖的人,祂没有攻击罗马人,祂攻击的是谁?祂在他们敬拜、宗教的中心攻击犹太人!他们的气急败坏在19节表达了出来,“法利赛人彼此说,看哪,你们是徒劳无益,世人都随从他去了。”(约12:19)他们试图让门徒安静下来,也让他们的主安静下来,这是不可能发生的事!石头会呼叫起来!祂配得这一切的赞美!不过极为短暂,祂是知道的,祂完全知道接下来要发生什么事。

在一年中圣殿最繁忙的时候,祂借由亲自攻击他们的制度,来向他们预告将要发生的事,将圣殿里的人赶了出去。所以我们看到,这命定的出场方式应验了预言,甚至是耶稣提到将要发生之事的预言,随着祂对圣殿的攻击也开始要应验了。

「这些事门徒起先不明白,等到耶稣得了荣耀以后,才想起这话是指著他写的,并且众人果然向他这样行了」(约12:16)事情发生的当时他们不明白,他们是剧中不知情的演员。但不必惊讶,他们不知情已经很久了,他们对大部分的事情都无法理解,大部分的事情他们都不明白,他们一定不明白祂为什么会说自己要死了,他们甚至试图用彼得的话来指责祂。他们不明白,祂为什么要自甘卑微、洗他们的脚。祂说:我必须如此行,我必须这样做,这是我降卑的一部份。

当主说:「我要离开了」他们便惊慌失措。腓力说:「你要去哪里?我们不知道你往哪里去,我们不知道怎么去到那里」即使是在使徒行传第一章,关于国度的事他们还是在黑暗中摸索,「你现在要把国度带来了吗?现在是时候了吗?」这对他们来说一直都很困惑,直到祂得了荣耀。为什么?

因为祂在得荣耀之前,祂回到了旧约、教导他们旧约里关于自己的一切。记得路加福音二十四章,在前往以马忤斯的路上?然后祂复活的那个晚上在马可楼,祂解释说自己的死与复活应验了旧约的预言,一切就开始有了意义。接着在使徒行传第二章,就在祂得荣耀之后、升天之后,圣灵就来了,圣灵是照祂复活之后,祂给他们上旧约课程时说的那样来到了。然后他们就「想起这话是指著他写的」(约十二16)

使徒行传第一章开头之后,他们就开始理解旧约了,接着圣灵降临后,就完全明白了。当约翰写这句话时是在回顾过往,他写的是自己和其余的人:我们不明白当时发生的事!我们无法理解!换句话说, 我们被群众影响了!我们被热情感染了!我们被弥赛亚的狂热冲昏了头!我们一直都不明白,等到耶稣得了荣耀以后回顾以往,才开始搞懂祂所说的话,整整一个礼拜,他们始终都会感到困惑。周四晚上在马可楼,他们非常困惑,所以即使是祂自己所爱的门徒也表示困惑。

那群众呢?他们就像之前我们读到的那样,他们非常好奇,他们非常感兴趣,他们为什么会在那里?他们之所以在那里,是因为他们对耶稣的神学有兴趣吗?不是!他们听闻祂行了这个神蹟,他们是被超自然吸引的。假信徒、追求兴奋刺激的人,他们到了周五选择释放知名的罪犯巴拉巴、囚禁耶稣,然后大声喊着要钉祂十字架,反覆无常的群众!

如果群众是反覆无常的,那法利赛人就是愤怒的,「看哪 你们是徒劳无益」你们想尽办法阻止都没有用,你们收不到任何效果「世人都随从他去了」这是多么重要的声明啊!这表示耶稣对那些人(只是在寻求超自然经历、事件) 的巨大影响是很表面的,几天后同样的一群人喊着要钉祂十字架,这见证了肤浅信仰的事实真的影响深远。听听他们是怎么说的!

约翰福音第十九章,彼拉多在14节把耶稣带出来说:「彼拉多对犹太人说,看哪,这是你们的王。他们喊着说,除掉他,除掉他,钉他在十字架上。彼拉多说,我可以把你们的王钉十字架吗?祭司长回答说,除了该撒,我们没有王。」

他们真是骗子!然后最有趣的一句话出现了,第20节说有几个想要见耶稣的外邦人,“那时,上来过节礼拜的人中,有几个希利尼人。他们来见加利利伯赛大的腓力,求他说,先生,我们愿意见耶稣。腓力去告诉安得烈,安得烈同腓力去告诉耶稣。”(约12:20-22)

这是什么意思?以色列人的拒绝,使得上帝从犹太人转向了外邦人,这里预告了教会。我们不知道他们是谁,但他们是来信奉、改信犹太教的外邦人。顺便说一下,圣殿里有外邦人的院,他们只能留在那里,不能再往里面走。所以他们来自加利利的伯赛大、是加利利的外邦人,他们开始与腓力说话,知道他是耶稣的门徒,他们就说:「我们想见耶稣」腓力去告诉安得烈,安得烈就和腓力去告诉耶稣。这些外邦人真心想要见耶稣,他们想要有面谈的机会,在这种大量人群的场面,接触到耶稣可能很困难,但是他们想要见祂。经文没有说他们有没有见到,但是我知道这段经文,约翰福音六章37节说:「到我这里来的, 我总不丟弃他」

— 节录自《約翰福音系列 第六十一集 勝利與眼淚(約十二12~17) 麥克阿瑟》文字稿

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