作者：史普罗（R C Sproul） 译者：小草

自从耶稣说：”你们祷告的时候，要说’我们的父'”以来，对上帝的这种称呼几乎成了基督徒祷告的标准形式。由于这种祷告方式被使用得如此频繁，以致常常就被我们视为理所当然的，而没意识到称上帝为父的惊人的重要意义。

德国学者 Joachim Jeremias 认为，在新约圣经中，耶稣几乎每一次祷告都称上帝为父。 Jeremias 指出，这与犹太人的习惯和传统大相径庭。虽然犹太人在个人祷告中对上帝有许多恰当的称谓，但在被认可的称谓中，”父 “这个称谓是明显的缺席。当然，犹太人会间接地使用 “父 “一词，称呼上帝为人们的父亲，但从来没有在祷告中直接称上帝为“父”。Jeremias 还指出，耶稣那个时代的人对祂的强烈反对说明了，他们听到耶稣称呼上帝为父，并把这当作是亵渎的话，耶稣通过这个称呼，表示了祂与天父同享有某种的同等。Jeremias 接着说，直到公元 10 世纪，在意大利都没有任何犹太人直接称呼上帝为父的记录，耶稣是个明显的例外。尽管 Jeremias 的发现在某些方面受到了质疑，但耶稣在个人祷告中使用 “父 “一词却是有记载的，是一个非同寻常的用法。

自从宗教比较学在十九世纪达到极盛时期，自由派神学家试图将所有宗教的核心本质归结为上帝为普世之父以及普世人类皆弟兄，从这种自由主义的假设出发，将上帝视为父就成了任何宗教最基本的假设。然而，当我们再次查看父这个词在新约圣经和使徒们的教导中的功用时，我们会发现，除了上帝是所有人的创造者之外，圣经中并没有上帝为普世之父的教义。相反的，上帝为父主要指的是一种特别的父子关系。

首先的，也是最重要的就是，上帝只有一位子，就是祂的独生子（Monogenes），这就把这种父子关系限制在基督身上。我们没有称上帝为 “父 “的天然权利。只有通过上帝恩典的接纳之工，我们才能获得这种权利。这是一个奇妙的特权，在基督里的人现在有权以 “父 “这样个人的、亲密的、家庭的词语来称上帝。因此，我们决不能把上帝的恩典赐予我们的这一不可言喻的特权视为理所当然。我们在主祷文中注意到，耶稣教导我们时，要称上帝为 “我们的父”。同样，这种“我们的”关系是建立在耶稣独特的事工上，是通过接纳，祂成为我们的长兄，祂把那些本来只属于祂的特权赐给我们。现在，通过接纳我们，祂说我们可以称上帝为父，不仅是祂的父，也是我们的父。

主祷文的第一句是 “愿人都尊你的名为圣”。开头的 “我们在天上的父 “只是一个称呼。从这一称呼开始，耶稣教导祂的门徒在祷告中提出一些请求。其中第一个也是最主要的祈求是，我们祈求上帝的名被尊为圣。这个特别的祈求在于，随着祷告的继续，我们祈求上帝的旨意行在地上如同行在天上，并祈求上帝的国降临在地上如同在天上。只有当上帝的国度在天上和地上都受到至高无上的敬畏、尊崇、和爱慕时，这两个愿望才能实现。

当我们不遵守第三条诫命时（译注：不可妄称耶和华你神的名），当我们不把上帝当作上帝来尊崇时，当我们把上帝的名当作咒语来使用时，当我们轻率地、漫不经心地使用上帝的名时，我们就没有履行第一条诫命（译注：除了我以外，你不可有别的神）。在我们的文化中，也许没有什么比人们在许多场合简单地说 “哦，我的上帝 “更常见的了。这种漫不经心的称呼上帝表明，我们的文化与成就主祷文的祈求相去甚远。

对于教会和每个基督徒，要优先做到的是，我们谈论上帝的方式要能够表达尊重、敬畏、爱慕、和崇敬。我们如何使用上帝之名，比任何我们曾经宣认的信条，都更清楚地揭示了我们对上帝的圣名最深刻的态度。

— 节译自《Our Father》