作者：伯克富（ Louis Berkhof）译者：赵中辉

为了弥补天主教的错谬，宗教改革家们认为有阐明圣经教义的必要性。他们强调以下数点：

1、圣经属神的权威性

天主教与改教者(路德、加尔文等人)都 认为圣经有属神的权威；但二者所意指的都不是一件事。天主教的僧侣阶级坚持圣经本身并无权威之可言，他们主张有了教会才有圣经，因此圣经的权威是从教会得来的。改革宗与天主教的立场正相反，改革宗强调圣经因有从圣灵而来的默示，所以持有固有的权威的事实。

我们相信圣经乃因它本身的缘故；圣经是神所默示的言语，因此有权威对人说话。在唯理主义的冷风吹遍欧洲大陆，理性登上了真理判决者的宝座以前，圣经有至高权威的这种见解，一直为宗教改革时各教会所一致接受的。在唯理主义影响下，有许多教会现在把圣经看作与其他书籍一样，并无任何属神的权威。

但主张圣经有此权威乃是非常重要的事。首先圣经有历史的权威，那就是圣经乃是一绝对真实可靠的记录，因此其中所记载的一切，是值得凭信心接受的。此外，圣经尚有生活与行为上规范的权威，在人这方面也当绝对服从。

2、圣经的必要性

罗马天主教会虽然承认圣经的重要性及其用途，但不承认它的绝对重要性。按天主教来说，圣经需要教会比教会需要圣经更为正确。有些神秘主义派即如孟他努派（Montanists 注：主后二世纪基督教的一种异端，创始者为弗吕家的孟他努 Montanus及二女信从者。不信圣灵，声称圣经启示之不足，另外应有新启示，谓世界末日即将来临，严格主张禁欲、殉道），重洗派（Anabaptists 注：于一五二一年起于德国的一种反婴儿受洗的教派，主张受过婴儿洗的成人应再一次受洗。主张凡物共用。反对政教合一），与日内瓦的放任派（Libertines 注：于主后十六世纪初期兴起的一群反律法的党徒。主张放任生活方式，不受任何约束，与当时加尔文的严格纪律相冲突，否认基督教，灵魂不朽，善恶之分）也否认圣经的必要性，特别注意“内在的亮光”，圣灵在神子民心中所说的话，改教者在此点上同他们起了争端。他们并不否认神在必要时可能废止所记载之道的用途，但由于神的美意，使圣道成为教会的种子，根据这个观点来看，圣经直到世界的末了是必要的。

3、圣经的明了性

根据天主教对圣经所持的立场，认为圣经是模糊不清，以致在信仰与生活的事上有急待解释的必要。既然需要无谬的解释，那末唯有教会方能充当此任。改教者与天主教此项立场相对峙，特别强调圣经的明了性，不必加上教会的解释。他们这样作，并未否认在圣经中有些人的头脑所不能推测的奥秘，并没有说人可以放弃圣经注释的工作，也并不是说得救之法是在圣经中显示得非常清楚，以致不拘人的属灵光景如何，都可以容易明白。

得救必须的知识，在全部圣经中虽然不都是同样清楚，但在圣经中都用简明易懂的方式传给人，以致凡诚实寻求救恩者，就可以容易得到这种知识，无须依赖教会或神甫。以上就是宗教改革家们所主张的立场。圣经的明了性可以从以下的经文引证中看出（诗19：7—10，119：105、130）。属灵的人能判断，并参透万事（林前2：10—15；约壹2：20）。

4、圣经的充足性

天主教与重洗派均不承认圣经为神充足的启示。尤其后者对圣经的看法更为轻浮，并且主张内在之光与各种的特殊启示绝对必要，而前者认为记载下来的圣言，有以口传补充的必要。根据天主教来说，此种口传乃是使徒们所传下来的真理，未经记录而在大公教会中，毫未受到阻碍，一代一代流传至今。在教会的会议，古教父的遗著，教皇的宣言以及教会的圣礼文的词句与惯例文中，都含有此种口传。

改教者与此立场完全相反，他们主张圣经的充足性。这并非说先知、基督、使徒所说的全包括在圣经中，乃是说所记载下来的圣经，对于个人与教会在道德与灵性上的需要是够用的。改革者反对一个未经记载下来的神的道与圣经相辅并行，又具有同等权威，甚而超过圣经的权威。

— 转自伯克富的《基督教神学概论》(Manual of Christian Doctrine) 第三章 圣经