作者：史普罗（R C Sproul）

在公元前八世纪的时候，耶路撒冷有位君王登基了，他16岁登基，治理耶路撒冷超过50年，超过半个世纪。他不是犹太历史上最有名的君王，也不是最重要的君王，但他肯定是在前五名之中，他名叫乌西雅。

乌西雅作王的时候，带给了人民最后一次显著的属灵改革，当他死的时候，死得并不光荣，因为他像莎士比亚的悲剧英雄一样，在去世前最后一年违背了自己的道德与属灵原则，但他的去世代表了一个转折点，是犹太历史上的一个分水岭。从他去世的那天起，犹大国的属灵生命就开始一落千丈，再也没能复原。我认为这件事很有意义：在上帝的护理之下，乌西雅王去世后四年，罗马城建成了，文化的改变发生了，影响了整个历史的未来。但在当时国家的苦难中，有个人蒙上帝给予他圣职的呼召，成为一名先知，后来有些人称他为旧约历史中最伟大的先知。他不只是个敬虔的人，他本身也是个政治家，他在事奉当中曾向好几位君王讲过话。他就是那位曾预言说” 必有童女怀孕生子，给祂起名叫以马内利”的先知，他也曾预言说主的仆人将会来到，担负祂子民的罪，他的名字就是以赛亚，他蒙召作先知的记载，就在以他命名的书卷中第六章。

以赛亚书6
当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上，祂的衣裳垂下，遮满圣殿，其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀，用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，祂的荣光充满全地！因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。

以赛亚写说他这段经历是发生在乌西雅王驾崩的那一年，我们不确定以赛亚看见的这幅景象究竟是他在耶路撒冷圣殿中所见的异象，或者其实是他瞥见天堂本身的至圣所，我认为后者的解释比较好。基於一些不便在此详述的技术性原因，我深信是上帝揭开了布幕，祂从天堂揭开了帷幕。就像约翰也在数个世纪以后在拔摩海岛上瞥见天堂的内部，先知以赛亚看见主高坐在天堂的宝座上。

国家的君王死了，在犹大土地上和犹大人民中充满了不安与悲伤，然后以赛亚来了，他代表他的百姓，他看见天堂本身的内部，他看见的不是乌西雅，不是希西家，不是大卫，他看见的是主（Adonai），至高者，高高坐在天堂的宝座上。我个人深信他在此看见的是尚未成为肉身的基督，祂完全地庄严荣美，坐在宝座上。

他说：我见主坐在高高的宝座上。祂的衣裳垂下，遮满圣殿。我很爱这段话，” 祂的衣裳垂下，遮满圣殿。” 在古代，统治者的衣裳是他身分地位的代表，穿着华丽程度不同的服装，就会受到不同的国际礼仪对待。如果有个国王身穿貂皮大衣，就会让众人惊豔，如果他穿的是紫貂皮，那就更棒了。水貂皮则是第二或第三等级的。至於那些穿帆布礼服的人，他们只能坐在国王高峰会的最后排。

当他看到天上君王的景象时，他看到这位君王荣美壮丽的衣裳翻腾飘扬，漫过宝座边，在圣殿边翻折，盖满了入口的周围，遮满了整个建筑物。以赛亚在此所经历的，是视觉上宏伟壮丽的场面，主要是衣裳的壮观。然后他说，在宝座上方，在耶和华和 Adonai 主的上方，有撒拉弗侍立，各有六个翅膀。这是圣经中唯一一处提到这种称为撒拉弗的受造物。有些人试图将他们认定为一般的天使，但我认为既然圣经特別将他们区別出来，那我们也该这么做。我们对他们所知甚少，只知道他们是众天使的一份子，这些受造物是上帝特別创造来在祂面前昼夜事奉的。

我们读以赛亚对他们的描述，会发现他们的外表似乎有些怪异，圣经说他们有六个翅膀。当上帝创造万物的时候，祂的设计都是创意性和经济性十足的，祂从不浪费原料。祂有惊人且非凡的能力，所创造出来的万物都有对应的环境，上帝创造鱼，并给牠们鳃和鳍，因为牠们要生活在水中；祂创造鸟，并给牠们翅膀和羽毛，因为牠们要在空中飞翔。当祂创造天使的时候，这些天使的任务与功能就是要直接在祂面前事奉祂，所以祂把他们设计成可以适应这种环境。因此我们读到他们有额外两对翅膀，用来遮脸。请想想看，这些天使每天都在全能的上帝面前直接事奉祂，上帝的荣耀极其明亮刺眼，甚至连天使都必须避免直视祂的面。

记不记得，在出埃及记中，摩西代表上帝的子民，被耶和华呼召到西奈山顶上去领受上帝的律法。摩西上了山，进入密云中，仿佛消失在山上，人们日复一日地等待，饱受焦虑的折磨，纳闷他们的领导者究竟发生了甚么事。他是否被上帝的列怒吞灭了，就像可拉一党的人那样？他会活着回来吗？如果他真的带着上帝的信息回来了，那信息会是甚么呢？所以他们在惧怕和战兢中等待摩西的归来。

当摩西在山上的时候，他与上帝对话。还记得对话的内容吗？容我模拟一下当时的对话。摩西对上帝说：上帝啊，我这一生中见过一些壮观的景象，你曾让我看过焚烧的荊棘，我也看过你用来摧毁埃及的瘟疫，我看过你分开大海，让一整个国家的人从干地上穿越，我看过你从天上供应超自然、奇迹般的食物来餵养我们这些饥饿的人，这些我都看过了，现在求你让我看看真正壮观的景象。上帝啊，求你让我得见你的面。

上帝说：摩西，你应该知道的，我曾说过，人见我的面不能存活。你不能见我的面，摩西。我要这样做。我要在磐石中刻一个缝，我必将你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我过去，你就得见我的背。希伯来文是指耶和华的腿部，你不得见我的面。

所以上帝将祂的仆人放在磐石穴中，让祂的荣耀经过。有那么一剎那，摩西看见了上帝荣光的反射，然后发生了甚么事呢？当他下山的时候，人们从远方看见他走过来，大家都很高兴看见他们的领导者回来了，纷纷跑上前去迎接摩西，突然间他们吓到了，全都往后退，俯伏在地，对摩西说：摩西，摩西，请把你的脸遮起来！ 他们无法直视他。为什么？因为摩西的脸发着光，亮度足以让人眼瞎。请想想看，这些人所看见的，只不过是上帝背部一丝的荣光反射在人脸上。即便是天使，在上帝面前也必须遮住自己的眼睛，我们也读到他们要用两个翅膀遮脚。圣经并没有告诉我们为什么撒拉弗要遮住自己的脚，我只能大胆地猜测：在圣经中，对天使和对人类而言，”脚”是受造物的象征。我们是用尘土做成的，我们的脚是泥土。

当摩西在米甸旷野遇见上帝时，上帝对他说的第一件事是甚么？摩西！摩西！当把你脚上的鞋脱下来，因为你所站之地是圣地。上帝要他把鞋子脱掉，要他显出他身为受造物的特征，这是在至圣者面前一个臣服的象征。所以即便是在天堂，天使也必须遮住他们受造特性的表征。

撒拉弗彼此呼喊说：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！

我每次听经典的教会诗歌，《圣哉！圣哉！圣哉！》这首诗歌的时候，脊椎都会发颤。这首诗歌很壮阔，对吧！这让我想到天使和众长老在玻璃海旁摘下自己的金冠冕，我们所拥有一切有价值的东西，我们将欣然地把它们都放在至圣者脚前。也让我想到这首诗歌如此欢欣鼓舞地庆贺上帝的威严。如果是一群天使来唱的话，听起来会是怎样呢？这就是以赛亚见到的：上帝的宝座上方有一群天使彼此歌唱著一个词，不断重复：圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华；祂的荣光充满全地！

这段经文里有个细节，我们这些讲英语的人就算读一千次也难以发现。这段经文有个只有犹太背景的人才看得到的细节。在英文的印刷作业中，如果要强调某个事物的重要性，有许多不同的方式可以做到，可以加上底线，或改成斜体字，或改成粗体字，也可以加入引号，或者用方括号来括起来，也可以用一堆惊叹号。犹太人也是这么做的，他们也会用底线、粗体字、斜体字。但他们还有一种独特的强调方式，用来强调一件特別重要的事物，那就是重复。举例，使徒保罗写信给加拉太人的时候，警告他们不要离开他们起初从保罗所领受的福音。他说：若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，即便是天上来的使者，他也应当被咒诅，这是使徒保罗笔下一个很强烈的申明。但他并没有在此打住。他接下去说：“我们已经说了，现在又说，若有人传福音给你们，与你们所领受的不同，他就应当被咒诅。”

耶稣也很喜欢用重复来强调祂的论点。请记得，耶稣是个犹太拉比。这表示说祂是个神学家。祂有学校，也有学生，就是门徒，也就是学习者，他们报名进入祂的学校。祂是个四处走动的拉比，祂四处走动，而门徒就真的跟著祂走。当耶稣说：”跟从我来” 祂真的就是在说：”跟著我一起走”。他们是这样做的，祂边走边讲，边走边教，就像在以马忤斯的路上那样，而门徒就跟在一旁，努力记住拉比教导他们的东西。

凡出自耶稣基督口中的教导都是很重要的，但即便是我们的主也会用些方法来强调祂所认为极为重要的内容。每当祂要讲这样的内容时，祂要确保祂的门徒不会漏听，祂就会用两个词来当作这种内容的开头。祂会说：我实实在在地告诉你们，或者翻译成：确确实实地告诉你们。其实祂说的是”我阿们阿们地告诉你们”。你们认得那个词，它直接被移到英文里，我们常说”大家一起说：阿们” 但我们都是在老师教完之后或者牧师讲完道之后才讲阿们的。它的意思是：这是真的，我们确实相信。但耶稣并不是等待祂的门徒用阿们来肯定祂话语的真实性，祂一开头就说阿们阿们。这就像船长用对讲机说：听好了，现在是船长在广播。每当耶稣重复这个词两次的时候，祂就是在强调重要性。

圣经中上帝只有一种属性被高举到重复三次，全能的上帝只有一种属性是被天使用最高级来传颂的。圣经并不单只是用”圣哉！”来描述上帝甚至也不是说”圣哉！圣哉！”而是说”圣哉！圣哉！圣哉！”

圣经并没有说上帝是”怜悯，怜悯，怜悯”，或者”爱，爱，爱” ，或者”公义，公义，公义”， 或者”愤怒，愤怒，愤怒”，而是说：“圣哉！圣哉！圣哉！”

上帝的圣洁，是祂属性的本质。当上帝向以赛亚彰显这个本质时，我们读到，” 因撒拉弗的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云” 你有听清楚吗？就连没有生命气息、没有智慧的受造物，在面对上帝的圣洁的时候，也知道要震动。那我们这些照着祂形象样式被造的人，怎能对祂的威荣无动於衷呢？唯独上帝是圣洁的。

— 节录自《上帝的聖潔(史普羅) – 1 – 聖潔的重要 文字稿》