作者：约翰.麦克阿瑟（John MacArthur）

经文：作耶稣基督仆人和使徒的西门彼得，写信给那因我们的神，和（有古卷无和字）救主耶稣基督之义，与我们同得一样宝贵信心的人。愿恩惠平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。（彼后1:1-2）

「愿恩惠、平安，因你们认识神和我们主耶稣，多多地加给你们。」这里的关键词是「认识」。恩惠和平安多多加给那些认识神和我们主耶稣的人。我们宝贵的信心是建立在认识真理，和认识真理来源的基础上。你或许认为那是相当明显的，的确是。但是令人惊讶的是，这在今日并非对每个人都是这么显而易见的。事实上，在我们的时代，这似乎是相当模糊的。

《国家杂志》里面有一篇文章，叫做《异教主义的美国方式》（Paganism American Style），作者是华约翰（John Wauck）。他这么说：「新纪元运动不是关于发现现实，而是关于创造现实。这是关于能力，而不是关于真理。」这是非常有洞见的陈述。这是整全的陈述。我们身处的文化对于发现现实没有兴趣，反而有兴趣创造出它想要的样子。

他们谈论心灵的能力，积极思想的能力。因为你足够强烈地相信事情会是这样，那么事情就会变成这样。因为你说是这样，事情就会变成那样。尽管所有这些新纪元的东西都有知识方面的虚饰，但是它并非关乎现实，并非关乎客观，并非关乎真理，并非关乎事实。它是关乎感觉，关乎直觉，关乎经验，关乎自我产生的能力。

神秘主义可以捏造任何东西，像信仰体系，宗教体系，医治体系，任何东西。阿瑟·约翰逊（ Arthur Johnso）在他非常有趣的书《误入歧途的信心》（Faith Misguided）中写道：「我们必须辨识神秘主义的两个方面，以避免混淆。首先，有一个心理学方面，通常被称为神秘经验，这是完全在一个人里面发生的事件。」我要补充说，这也是完全主观的，很容易伪造。然后他说：「然后，还有一些从那个经验中出来的信念。这些哲学的、宗教的信念一起构成一套的思想，被称为神秘主义。」

让我害怕的是，这已经批量地入侵教会。它进入教会的首要方式，就是透过灵恩运动，人们从自己与事实无关的想象中，创造出假定的虚假现实。毫无疑问，在彼得的时代，也有像这样的东西四处漂流。当彼得在写这封信时，他所写给的那个教会，正在面对这样的信念，就是认为你可以超越自然，你可以超越客观，你可以超越正常的理解。

基督教不是神秘主义。基督教是全然、彻底、完全、绝对地与任何神秘的事情相反。基督教与相信想象的感觉相反，而是相信客观的、历史的、被启示的、实际的、理性的真理，这真理是从神而来的，是必须得到理解。神秘主义者拒绝理性，相信经验；真理和谎言之间的界限被抹掉了。所以神秘主义者读圣经，那是真理；有一个经验，那也是真理；真理和谎言重迭了，没有分界线了。

神秘主义基本的谎言就是，我内在的感觉告诉我真理是什么。那是不对的。我内在的感觉并没有告诉我关于真实的真理。神秘主义的谎言就是，我的经验是自我诠释的，它给出了关于现实的真理。但这是错误的。令人震惊的是，神秘主义也在教会里面；突然，基督教不再是关于客观的、历史的、被启示的、实际的、理性的、来自神的真理，而是被启示的真理、直觉、和经验的混合。当代的灵恩运动充满了这种东西。

人们说：「主在我心里显明，这不会发生的。」这与这件事会不会发生无关。这些还不过是温和的形式。更强烈的形式就是通常称为的「积极宣告」（positive confession）。我们谈到甘坚信（Kenneth Hagan）、肯尼斯·科普兰（Kenneth Copeland）、弗雷德·普莱斯（Fredrick Price）、迪尔顿（Robert Tilton），很多这样的人，还有保罗·克劳奇（Paul Crouch）、罗拔士（Oral Roberts）这些人，他们说，如果你用言语表达某事，如果你说出某事，如果你让这件事浮现在脑海中，你积极地肯定这件事，那么你就会创造出这件事。这就是次基督教神秘主义（sub-Christian mysticism），但不是基督教。

神秘主义的另一种形式，是最近出现的，叫做可视化（visualization）。这包括的范围很广，从心理学的辅导技术，到宗教的情形，很多都在灵恩运动里。

赵镛基（Paul Yonggi Cho），以世界上最大教会的牧师为人所知。他的教会是世界上最大的教会，坐落于韩国首尔。 赵镛基对可视化很投入，可视化认为如果你将一件事在你心中可视化，那么你就可以在你的心里创造现实。当然，戴维·亨特（Dave Hunt）在他的书《基督教的诱惑》（The Seduction of Christianity）中谈论了赵镛基。

让我来更新下赵镛基的故事，他是世界上最大教会的牧师，他也处于当今灵恩运动的中心。戴维·亨特指出：「任何一个人想象到因为他有特定想法、或者他说特定的话，那么神就必定以一定的方式回应，那么这个人已经滑入巫术中；他如果不是在玩弄神，那么至少也是尝试在操控神。赵镛基牧师宣告：“靠着说出来的话，我们创造出自己宇宙的情况。你用口创造耶稣的同在。他受你的嘴唇和你的话所约束 。”」

赵镛基宣称，神透过想象的能力来创造世界。这是在他的书《第四空间》（ The Fourth Dimension）中提到的，里面说：「神透过想象创造了世界，因为人是第四空间的属灵存在，就像神一样，所以他无论是术士还是基督徒，都可以透过想象的力量，创造自己的世界。术士很久以前就知道，进入属灵空间的最强有力的方式，就是透过可视化。」这是赵镛基说的。无论你是术士，还是基督徒，你都可以使用你的想象，来创造你自己的世界。圣经中从来没有表明或者暗示神的子民要与外邦人使用这同样的方法或者力量。

然而，赵镛基不仅说神迹全都一定要符合他的第四空间定律，而且任何人，包括术士，都可以应用第四空间定律来行神迹。赵镛基还向我们保证，他是从圣灵那里学会的，就是当他在祷告中求问为什么术士可以像基督徒那样行神迹的时候。

事实上，赵镛基赞扬日本佛教的术士团体「创价学会」（Soka Gakkai）行神迹是通过把丰盛的图画可视化、不断重复短语、发展人的第四灵性空间；他斥责基督徒不这样做。他说，他们在神秘的运动中这么做，我们为什么不可以这么做？他相信，你可以创造出你自己的现实。

此外，虽然他或许没有意识到，但是戴维·亨特说：「赵镛基牧师已经提出了基本的神秘学理论，为自然宗教或者巫术辩护。他说，因为神包括了整个物质宇宙，所以他可以从自己里面创造物质。他怎样做到呢？通过深思的方式，这就是赵镛基的可视化术语。」

圣经从来没有建议、更没有教导说：神通过任何技术来创造世界，无论是可视化还是别的什么。这就构成错觉，以为如果我们可以使用同样的技术，那么我们就可以做到神所做的事情。因此，赵镛基论辩过程的下一个错误，甚至可能比前一个错误更糟糕：因为人也是第四空间的属灵存在，我们也可以可视化、深思、创造现实，就像神一样。

赵镛基牧师在的《第四空间》续里写：「当我们来到主前祷告时，我们必须学习怎样可视化和想象所求的已经完成。当我们祷告的时候，我们应当总是要试图将最终结果可视化。以那样的方式，靠着圣灵的能力，我们可以孕育出我们想要神为我们做的事情。要点就是，我们应当知道可视化的重要性。」

当你们看那些在韩国的人，我们对于他们长久进入祷告的时间感到惊讶，你们要意识到，他们的祷告不是像你我向神祷告那样，是为了求祂的旨意。他们祷告的过程，是非常神秘的；涉及可视化，并试图通过可视化来创造他们自己的现实，让他们变成神。如果可视化是这么重要，圣经应该会对此有所教导。但圣经对此只字未提。可视化是神秘主义的。

温约翰（John Wimber）跟随赵镛基的虚幻方法和混乱，他已经变得很有名。他开始的时候，是在富勒神学院教授关于医治技术之类的课程；他成立了一类的教会，称作「葡萄园团契」（ Vineyard Fellowships）。当时，他在周游全世界。他正在领导这个回到神秘主义的运动，透视力、超感官的感知、意念力、出神、集体催眠、异象。所有这些都是东方医治邪教的技术，这些技术都在新的灵恩更新运动中找到位置，尤其是在这位美国医治者温约翰的方法论里面。

宗教改革带给人们心智。在黑暗时代，罗马天主教变得非常神秘主义。宗教改革把心智带给了人们。宗教改革扫除了迷信。宗教改革废除了神秘主义，重新建立了理性思考。新的灵恩运动把神秘主义的混乱、束缚、反智、和非理性带了回来。约拿单-爱德华兹（ Jonathan Edwards ）曾写道， “当心凭印象来过你的生活”。 而这正是灵恩派所主张的。

— 节录自《我们宝贵的信心（二）》 英文原文《Our Precious Faith, Part 2》（转注：对照英文原文，对原中译文作了些微的修改）