作者：约翰.麦克阿瑟（John MacArthur） 译者：小草
经文：马太福音 7：13-23；使徒行传 2：38，17：3， 20：21， 3：19，11：18，26：18-20；路加福音 3：8，24：47；提摩太后书 2：25；彼得后书 3：9
耶稣所传的福音是呼召人来作门徒，呼召人顺服和跟从祂，而不只是请求作个决定或决志祷告。耶稣所传的信息是要把人从罪的捆绑中释放出来，同时也谴责假冒为善。福音赐给悔改的罪人永生和赦罪，但同时也谴责了没有真正的义的外表的宗教人士。福音警戒罪人必须转离罪恶，接受上帝的义。主耶稣关于永生的教导总是伴随着对那些可能会轻视救赎的人的警告。祂教导说，跟随祂的代价是高的，路是窄的，找到的人是少的。祂说，许多称祂为主的人将来不能进神的国（参马太福音 7：13-23）。
当今的福音派基本上忽视了这些警告。对于什么是得救的信心，普遍的观点继续在变得更为宽大和更加的肤浅，在讲道和见证中，基督的形象变得模糊不清。任何宣称是基督徒的人都能找到愿意接受其认信的福音派，无论此人的行为是否显露出委身于基督的证据。以这种方式，信心已经成为只是一种头脑上的活动。现代福音派不是呼召人们降服于基督，而是只要求他们接受关于基督的一些基本事实。
这种对救赎和福音的肤浅理解被称为 “简信主义”（easy-believism），这是与圣经所教导的有明显的不同。简单地说，福音呼召人相信是以罪人必须悔改他们的罪，并顺服基督的主权为前提，这就是通常所说的主权救恩（lordship salvation）。
主权救恩的特点
有许多信条是所有福音派的基要教义。例如，所有信徒都认同下面这些真理：
(1) 基督的受死成就了永远的救恩；
(2) 得救唯独因着恩典，唯独藉着信靠基督被称义；
(3) 罪人无法赚取神的恩惠；
(4) 神不要求行为上的准备或救赎前的改进；
(5) 永生是神的恩赐；
(6) 信徒得救是在他们的信心生出任何的善行之前；
(7) 基督徒还会犯罪，有时甚至会犯可怕的罪。
那么，主权救恩有哪些特点呢？圣经的哪些教导是赞同主权救恩的人所接受，却是 “简信主义 ”的支持者所拒绝的呢？下面是符合圣经的对救恩和福音的九个不同的理解。
1。圣经教导，福音呼召罪人将信心与悔改结合在一起（使徒行传 2：38；17：30；20：21；彼得后书 3：9）。悔改是转离罪（使徒行传 3：19；路加福音 24：47），这不是人的行为，而是神赐予的恩典（使徒行传 11：18；提摩太后书 2：25）。这是内心的改变，但真正的悔改也会带来行为的改变（路加福音 3：8；使徒行传 26：18-20）。相比之下，简信主义教导，悔改只是信心的同义词，得救不需要转离罪。
2。圣经教导，救赎完全是上帝的工作。那些因信得救的人完全不是靠他们自己的努力（提多书 3：5）。甚至连信心也是神的恩赐，而不是人的行为（以弗所书 2：1-5，8）。因此，真实的信心是不会有缺陷或是短暂的，而是会忍耐到底（腓立比书 1：6；参希伯来书 11）。相比之下，简信主义教导，信心可能不会持久，真正的基督徒有可能变得彻底不信。
3。圣经教导，信心的对象是基督本身，而不是信条或应许（约翰福音 3：16）。因此，信心涉及个人对基督的委身（哥林多后书 5：15）。换言之，所有真正的信徒是跟随耶稣（约翰福音 10：27-28）。相比之下，简信主义教导，得救的信心只是对福音真理的信服或信任，并不包括对基督的个人委身。
4。圣经教导，真实的信心必然会产生生命的改变（哥林多后书 5：17）。救恩包括人内心的改变（加拉太书 2：20）。基督徒的特性是新的和不同的（罗马书 6：6）。当一个人重生后，就不再持续地活在罪和与神敌对的样式里（约翰一书 3：9-10）。有真实信心的人会跟从基督（约翰福音 10：27），爱弟兄（约翰一书 3：14），顺服上帝的诫命（约翰一书 2：3；约翰福音 15：14），遵行上帝的旨意（马太福音 12：50），遵守上帝的道（约翰福音 8：31，约翰福音 17：6），行善事（以弗所书 2：10），持守信心（歌罗西书 1：21-23；希伯来书 3：14）。相比之下，简信主义则教导，虽然会有一些属灵的果子，但这些果子别人可能看不见，基督徒甚至会陷入持久的属灵贫瘠状态。
5。圣经教导，上帝所赐的永生包括一切关乎生命和虔敬的事（彼得后书 1：3；罗马书 8：32），而不只是一张进天堂的门票。相比之下，简信主义教导，唯独救恩的司法方面（如称义、收养、和地位的成圣）才是信徒生命的保障；实际的成圣和在恩典中的成长需要归信之后奉献的行为。
6。圣经教导，耶稣是万有之主，祂所要求的信心是无条件的降服（罗马书 6：17-18；10：9-10）。换句话说，基督不会把永生赐给那些对祂仍然心怀敌意的人（雅各书 4：6）。向耶稣的主权降服是符合圣经所启示的救恩，而不是附加；在整本圣经中，对降服的召唤是福音邀请的核心。相比之下，简信主义教导，顺服基督至高的主权与得救的事无关。
7。圣经教导，真正相信的人会爱基督（彼得前书 1：8-9；罗马书 8：28-30；哥林多前书 16：22）。因此，他们会渴望顺服祂（约翰福音 14：15，23）。相比之下，简信主义教导，基督徒可能会陷入终生属肉体的状态。
8。圣经教导，行为是信心的重要检验。顺服是真实信心的证据（约翰一书 2：3）。另一方面，那些一直全然不愿意顺服基督的人并不能证明有真正的信心（约翰一书 2：4）。相比之下，简信主义教导，不顺服和持续的犯罪并不是怀疑真实信心的理由。
9。圣经教导，真正的信徒可能会跌倒，但他们会在信心上忍耐（哥林多前书 1：8）。那些后来完全离开主的人表明他们从未真正重生（约翰一书 2：19）。相比之下，简信主义教导，真正的信徒可能会完全离弃基督，甚至走到不信的地步。
大多数基督徒都承认，这九个特点并不是什么新的或激进的观点。几个世纪以来，大多数相信圣经的基督徒都持守这些为正统的基本信条。事实上，在基督教历史上，没有任何一个主要的正统运动曾教导罪人可以拒绝基督的主权，却宣称祂为救主。
这不是一个无关紧要的问题。事实上，还有什么问题比这更重要呢？向不信者传讲的福音具有永恒的果效。如果是真正的福音，它就能引导人们进入永恒的国度。如果是一个错误的信息，它就会给未得救的人虚假的盼望，同时使他们陷入永恒的诅咒。这不仅仅是神学家讨论、辩论、和猜测的问题。这是每个牧师和平信徒都必须明白的问题，为的是福音能正确地向万民传扬。
青草 