作者：安德烈斯 ‧ 科斯坦伯格（Andreas J. Köstenberger）

约翰福音第十七章中耶稣的祷告历来被称为大祭司的祷告（His High Priestly Prayer），但也有人称其为“主的祷告”（the Lord’s Prayer）。

在新约中，主要说明或者补充说明耶稣大祭司角色的书卷是希伯来书。作为一个整体，新约主要描述了耶稣作为先知、祭司和君王的三重身份。在约翰福音中，关于祂先知的职分主要体现在耶稣第一次来到耶路撒冷过第一个逾越节时洁凈圣殿的行为（二13-22）。如同诗篇作者所描述的那样，作者展现了耶稣对上帝的荣耀和敬拜的纯洁如同火焰吞噬一切那般的热情（约二17；见诗六十九10）。圣殿是耶稣“父的家”（约二16；见路二49），而基督作为弥赛亚新郎将要离开去那真正的父的家为信祂的人预备地方（十四2-3）。

另外，当人们看到耶稣那喂饱五千人的弥赛亚式的神迹时，他们说：“这真是那要来到世上的先知。”（六14，强调是后加的）这符合人们对 “像摩西一样的先知”到来的期望（申十八15-19）。然而，请注意，在洁净圣殿时，耶稣被犹太民族拒绝了，并宣布了对她的审判，当祂被认出是“那将要来到世上的先知”时，就退到山上去了，因为耶稣“知道群众要来强迫祂作王”（约六14-15）。因此，正如约翰所注意到的那样，耶稣在加利利行了其中一个弥赛亚式的神迹之前，祂自己就说过“先知在本乡是不受尊敬的”（四44；见太十三57；可六4；路四24）。因此，在约翰福音中，耶稣的确是一位先知，但祂不仅是被耶路撒冷的犹太当局所拒绝的先知，也是被加利利北部祂本乡的人所拒绝的先知。

关于耶稣作为君王的描述，我们刚刚已经看到耶稣在喂饱五千人之后，人们就打算使用武力强逼祂作王（约六15）。后来，在耶稣被钉十字架之前，祂却像索所罗门王那样荣耀地进入圣城耶路撒冷（十二12-19；见王上一38），祂骑着驴子，象征着祂谦卑的王者风范（约十二14），并应验了旧约先知撒迦利亚的预言：“锡安的女儿，不要惧怕；看哪，你的王来了，祂骑着小驴来了。”(第15节；见撒迦利亚九9)。众民都出来迎接祂，手上挥舞着棕榈树枝，因为附近的耶利哥城被称为“棕榈城”，因此棕榈枝是犹太民族的象征和骄傲，他们“喊着说，和散那，奉主名来的以色列王，是应当称颂的。”(约十二13)

这些人高呼耶稣是他们的王，然而不久之后，差不多也是同一群人也加入了犹太当局对耶稣的谴责。彼拉多在审问耶稣之后就把祂带到众人面前，说：“看啊，你们的王！”他们喊道：“把祂带走，把祂钉十字架！”（十九14-15）。彼拉多问他们：“我可以把你们的王钉在十字架上吗？”祭司长们冷冷地回答：“除了该撒，我们没有王！”（第15节）。在宣布耶稣“有罪”之后，彼拉多让人做了一个牌子，上面用三种语言写着“拿撒勒人耶稣，犹太人的王”，放在十字架上面，表明耶稣受到的指控（第19节）。犹太当局仍不满意，尝试说服罗马总督将牌子上的字改成 “这个人自称：我是犹太人的王”，但彼拉多没有理会他们（第21-22节）。因此，在这一讽刺又充满了浓厚的悲剧色彩的一幕中，彼拉多确认了犹太人拒绝承认的事——耶稣是君王。正如对耶稣是真先知的描述一样，尽管人们拒绝承认，耶稣却是他们真正的王。

在约翰福音中，对耶稣祭司职分的说明没有像对先知和君王那样那么明确。然而，耶稣在十字架上的死是以献祭的方式呈现的，祂是“上帝的羔羊”，祂死是为了要“除去世人的罪孽 ”（一29，36）；祂是“好牧人”，为祂的羊舍命（十15，17-18）。本年作大祭司该亚法曾正确地预言道，“一个人替百姓死是有益的”（十八:14），尽管该亚法说这预言的时候并不是出于他自己。因此，不仅犹太人民，连外邦人也可以得到救赎（十一50-52；见十16）。尽管担任大祭司职位的人是该亚法，但耶稣既是大祭司又是完美的祭品，通过履行祭司这种中保的职能，耶稣成为了真正的大祭司。

另外，逾越节的主题贯穿着了约翰对耶稣使命的描述，表明耶稣实现了以色列出埃及事件中庆祝以逾越节为象征的真正得释放意义。在这种情况下，约翰与保罗的宣告无疑是遥相呼应的：“我们逾越节的羊羔基督已经被杀献祭了。”（林前五7）以上种种，约翰都在说明，尽管人们拒绝耶稣，但祂是真正的先知、祭司和君王。正是在这个结构下，约翰集中描绘了耶稣最后的祷告，祂首先为自己祷告（十七1-5），然后为祂的跟随者代祷（十七6-19），最后是为那些通过第一批跟随祂的人的见证而成为信徒的所有人代祷（十七20-26）。

耶稣的祷告不仅无罪、而且无私，从一开始，甚至整段临别讲论都是如此。令人震惊的是，在祂生命的最后时刻，耶稣所关心的不仅仅是完成祂自己的弥赛亚使命，而且还关心信祂的人的属灵上的好处和未来的使命，因此，祂以祭司的姿态为他们祷告，祂关心的是“赐永生给父所赐给祂的人”，也就是认识独一的真神和祂所差来的耶稣基督的那些人（约十七2-3）；祂关心的是荣耀祂的天父，而不是荣耀祂自己（第4-5节）。

耶稣来不是为了索取，而是为了给予，祂来不是为了实现祂自己的计划或想要提高祂自己的地位，而是为了要把永生赐给失丧的罪人，把荣耀归给祂的父，完成天父差遣祂赐给人生命的使命。在顾及他人方面，正如在洗脚时已经表明的那样，耶稣是信徒的榜样（约十三15-16；见腓二1-11）。根据耶稣的新诫命，我们要彼此相爱，正如祂爱我们那样（约十三34-35）。耶稣无私奉献和高度重视他人的榜样，这种无限舍己的爱，别说在这个崇尚自我利益的世界里，即使是在许多自称是基督徒的人当中，也是非常有感染力的。

耶稣关心的另一件事是，天父所托付给耶稣的人，祂要保守他们属灵的安稳，因为这世界恨祂也恨信祂的人：“求祢因祢赐给我的名保守他们，使他们合而为一，好像我们一样。”（约十七11）。门徒活在这世上，但不属于这个世界（第11、14、16节）。耶稣已经赐给他们上帝的道（第14节），并很快就派来祂的圣灵。祂所祷告的不是让天父把信徒带离这个世界，而是向天父祷告当他们还在世上时，天父会保护他们让他们远离恶者（第15节）。因此，耶稣的祷告是为了让信徒通过神话语的真理而成为圣洁（第17节）。

更重要的是，圣徒的舍己不是出于自私的目的，好让他们在自己的圣洁中徜徉，而是为了成圣的使命（约十七18）。很不幸的是，成圣这一使命性的目标常常被忽视。成圣的结果是完成使命，反过来也可以说，使命必须由成圣的人来执行，就是那些被圣灵内住、顺服于神的话语的人，以及那些彼此相爱、相信一主一信一洗在耶稣基督里同归于一、忠于基督、忠于他们在世上的使命的人（第20-26节；见弗四1-6）。因此，由圣灵生发的爱使跟随耶稣的信仰团体合一，成为他们彼此相爱的基础，这个异象就是耶稣在约翰福音第十七章的最后的祷告的基础。

— 节录自林格尼尔网站《耶稣大祭司的祷告》