作者：史普罗（R C Sproul）

经文：耶稣在殿里教训人，就问他们说，文士怎么说，基督是大卫的子孙呢？大卫被圣灵感动说，主对我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？众人都喜欢听他。（可12：35-37）

耶稣在殿里教训人，就问他们说：“文士怎么说基督是大卫的子孙呢？” （35 节）。耶稣此处显然是在对普通百姓说话，但各式各样的法利赛人、撒都该人和文士，很可能也在旁听。耶稣问的是关于文士的弥赛亚观，他的意思是：“以色列的拉比们都是神学家、智士，他们为何说弥赛亚是大卫的子孙呢？”

大部分人都知道旧约有哪些经文暗示弥赛亚要出自大卫一脉。大卫自然是以色列最伟大的君王，他是个牧羊人、诗人、战士，也是杰出的治理者。他拓展了以色列的疆界，是以色列历史上的军事天才，且在一切君王当中，大卫的公共治理是最卓越的。

因此，犹太人视大卫的统治为以色列的黄金时代。大卫死后，他的王国传给了儿子所罗门。所罗门尽管有极大的智慧，还是陷入极大的愚昧，在他统治期间，以色列的黄金纪元开始褪色。到了下一代，国度被罗波安和耶罗波安一分为二，黄金时代完全生锈。随着腐败渗透南北国王权的方方面面，腐朽和衰败继续进行。因此，以色列人心中有一个深深的渴望，大卫的黄金时代能够恢复，大卫的王朝能延续到永永远远。一代又一代，犹太人把盼望放在将要来的大卫子孙弥赛亚身上。

谁是大卫的主？

耶稣于是就文士关于弥赛亚是大卫子孙的教导，提出一个问题。表面上看，问题似乎很容易回答，只需引用一些旧约即可。但耶稣随机提出了一个限定条件，一处字面意义上有点自相矛盾的经文。他说：“大卫被圣灵感动，说：‘主对我主说：你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。’大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（36-37 上）。这个问题主要引用了诗篇 110:1，大卫在其中称弥赛亚为他的“主”。耶稣是在问，伟大的大卫怎能称他的一个后裔为主，比他自己还大呢？他的意思是，文士们错过了弥赛亚预言的一个关键点。为了找出这个关键点，我想细细解读耶稣的话。

首先，需要注意耶稣对圣经的看法。他没有视大卫的诗篇为某种艺术创作和感性的抒发，他引用诗篇 110 时，说大卫是“被圣灵感动”才写下这首诗篇，也就是圣灵的默示。圣经作者是神启示的媒介和工具，他们不是出于自己的智慧写作，而是在圣灵的超自然默示下写作。

我们的主并不反对圣经神圣默示的教义，我们也不当否定。然而，阿姆斯特丹自由大学的创始人、伟大的荷兰神学家亚伯拉罕·凯波尔（Abraham Kuyper），将我们所处的时代描述为一个不仅是批判圣经、更是摧毁圣经的时代。那些相信圣经默示的人，往往被批判是落伍的基要主义者或神学原始人，在学术上毫无信誉和可信度。随便他们怎么说，我们只管站稳自己的立场，如马丁路德所言：“圣灵不是怀疑主义者。”圣灵宣告的话，比我们的生命本身更确凿。

实际上，诗篇 110 篇是新约中引用最多的旧约经文，着实让人惊讶。包括直接引用和暗指，在新约里一共出现了不下 33 次。新约作者清楚明白，这节经文对于理解耶稣的位格与工作有多重要。

因此，耶稣回答完他的对手，让他们闭口之后，进而带他们思索这节经文。这节经文是他们弥赛亚盼望的黄金经文，耶稣的意思是：“注意大卫是怎么描述他的后裔的，那位你们指望是弥赛亚的后裔。”大卫被圣灵感动说：“耶和华对我主说。”这是难题的第一关，此处我们发现，“耶和华（LORD）”全是大写，意思是指向雅威也就是神自己。这是神的圣名，是他可记念、不可言说的名，是在他米甸旷野向摩西启示的名，说：“我是我所是”（出埃及记 3:14）。诗篇 110 的这节经文里，雅威跟另一位有“阿多乃”称号的说话，也就是“主（Lord）”。旧约大部分情况下，阿多乃都是唯独适用于雅威的至高称号，意思是“有绝对主权的那一位”。这也是为什么，英文圣经中 LORD 和 Lord 会出现在一起。

例如，诗篇第八篇：“耶和华我们的主啊，你的名在全地何其美！”（1 节）。这节经文的字面意思是：“雅威，我们的阿多乃啊！”意思是：“雅威，我们的至高主权者，你的名在全地何其美！”因此，雅威和阿多乃经常指代同一个神。而此处，诗篇 110中，雅威称另一位为阿多乃。大卫自然不是说：“耶和华对自己说。”相反，他说的是：“耶和华对我主或我的阿多乃说。”他自然是指着两位而言，那么谁才是大卫的阿多乃呢？谁是对以色列具有至高主权的那一位呢？希伯来语境下自然是神，那么似乎神在对另一位也具有神之称号的说话。因此，耶稣问这些学者：“你们怎么看这段话？圣灵在说什么？”

主的登基

神对大卫的主说：“你坐在我的右边，等我使你的仇敌做你的脚凳。”读到圣经中关于耶稣生平与事奉的段落以及使徒对这些事件的评述，我们会发现在救赎历史中至关重要的时刻，包含耶稣降生、耶稣在十字架上受死、耶稣复活、赎罪日和耶稣再来。然而，基督工作中还有一个元素，我们几乎完全忽视了，那就是耶稣的登基（session）。

最重要的坐席就是耶稣基督在天上的坐席，雅威对大卫的主说：“你坐在我的右边。”他的意思是：“坐在全宇宙至高的权柄宝座上。”诗篇 110 是一首预言诗，大卫被圣灵感动，预言弥赛亚结束在世的使命后，会升到高天，登基坐上父右手边的宝座。

我们的使徒信经也宣告这些事，耶稣“升天，坐在全能父上帝的右边”。使徒信经是初期教会的信条，从中可见基督登基的重要性。

万口承认

因此，诗篇 110 篇中，大卫写下了这样的对话。神邀请大卫的主坐在至高的宝座上，这个意思非常明确。然而我们还没有回答耶稣的问题：“大卫既自己称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？”（37 上）。换句话说，大卫怎能认为他的那位子孙比他还大？

在犹太文化中，儿子总是从属于父亲，儿子永远不能大过父亲。因着这个缘故，弥赛亚虽然伟大，但如果是大卫的子孙，就不可能比大卫更大。但大卫称自己的子孙为“我的主”，暗示耶稣不仅是大卫的子孙，还是大卫的主，是大卫的阿多乃，大卫的王。在他面前，甚至是大卫也要下拜。

腓立比书 2:5-11 是保罗的“虚己颂（Kenotic Hymn）”，描绘了基督的虚己，也就是倒空自己。保罗说：

“你们当以基督耶稣的心为心。他本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式。既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上。所以神将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”

保罗最后说，耶稣被赐予了超乎万名之上的名。因着这名，万膝都要跪拜，万口都要承认他是主。这至高的称号，旧约中唯独属于神的称号，如今给了神的儿子。有朝一日，每个人都要承认他是主。

–节录自史普罗的《马可福音注释》第44章 大卫的子孙是大卫的主