作者：认信福音派联盟（Alliance of Confessing Evangelicals） 译者：张逸萍

今天的福音派教会被这个世代的精神所支配，日益失去基督的精神。作为福音派信徒，我们呼吁大家悔改，恢复历史上的基督教信仰。 

      有一些字眼，会随著时代转变，「福音派」（Evangelical）一词，正是如此。历史上的福音主义从前联合不同教会传统中的基督徒，为她的信仰发表宣言，维护基督教基本真理，就是那些伟大的教会会议所指出的，也继承了十六世纪新教徒改教运动中的几个「唯独」。 

     今天，改教运动的精神明显是微弱了，结果，福音派也容纳了很多其他的事物，以至失去它的意义。我们面对丧失合一的危机，这合一，是经过几个世纪的努力而达成的。因为这个危机，也因为我们对基督和教会的爱，我们尝试去重申改教运动和历史上福音主义的基本信仰，我们肯定这些真理不是因为它们在传统中的角色，是因为它们是合圣经的。 

一，权威被腐蚀 

    唯独圣经是教会生活中无误的规章。但是今天的福音派教会已经不把圣经当作权威。实际上，教会常常被文化所领导。心理治疗技术、商场策略、和娱乐界的步调，常常比神的话更影响教会。这些事物，更能左右教会的需要、她的功能和她的贡献。牧师们忽略了他们监督崇拜的责任，包括音乐的神学内容。当圣经在实际的事情上失去权威，圣经真理就从基督徒的意识中消退，信徒不再留意圣经的教义，教会失去她的忠诚、道德权威和方向。 

      与其叫基督教信仰去迁就顾客的愿望，我们必须宣讲：唯有圣经的话是公义的标准、唯有福音是拯救的真理。圣经真理是教会思想、教导、和纪律所不可或缺的。 

    圣经让我们看见我们的真正需要，不是我们自己所意识到的需要，把我们从我们流行文化中那些诱惑人的影像、陈词滥调、许诺和优先次序中，释放出来。只有在上帝真理的光中，我们可以正确地明白自己 ，又知道上帝的供应。所以，要在教会中教导和传讲圣经，讲章必须解释圣经，不是用来表达讲员的意见或者这个世代的想法。若非得到神所要给我们的，我们不会满足。 

    圣灵在个人经历中的工作不能和圣经脱节，圣灵讲话不会和圣经有异。除了圣经，我们不能认识神在基督里的恩典。圣经的话才是真理的试金石，属灵经历不是。 

论题一：唯独圣经 

    我们再次肯定无误的圣经是神唯一的、被写下来的神圣启示，只有它可以约束我们的良心。唯有圣经告诉我们得救的道理，圣经也是基督徒行为的标准。 

       我们否认任何信条、议会或者个人，可以约束我们的良心，也否认圣灵的话可以和圣经不同或相反，又反对个人属灵经历可以是上帝的启示。 

二，以基督为中心的信仰被腐蚀 

    当福音派信仰世俗化，和文化混淆，结果我们失去了绝对价值观，产生放纵的个人主义，整全（wholeness）代替了圣洁、康复（recovery）代替了悔改、直觉代替了真理、感觉代替了相信、机遇代替了神的供应、目前的满足代替了持久的希望。基督和祂的十字架被挪移，离开我们视野的中央。 

论题二：唯独基督 

   我们再次肯定救恩是基督在历史上的中保工作所成就的。唯有祂无罪的生命和代赎工作足够叫我们称义，与神和好。 

   如果不宣讲基督的代赎工作，或者不要求别人对基督有信心，我们否认它是福音。 

三，福音被腐蚀 

    毫无根据地对人的能力满有信心，是人性堕落的表现。这个错误的信心现在充满了福音派：自尊福音（self-esteem gospel，或作自信运动），成功神学（health and wealth gospel）。福音变为商业产品，罪人变为顾客。如果基督教信仰有用，它才是真理。于是，不管教会的官方声明是什么，称义的教义被忽略了。 

神在基督里的恩典不仅是必需的，而是唯一足够叫我们得救的原因。我们承认人类生下来是在灵性上死了，甚至和重生的恩典合作的力量也没有。

论题三：唯独恩典 

      我们再次肯定我们从神的愤怒中被援救，完全是祂的恩典，是圣灵的超自然工作。当我们死在罪中，祂　从罪的束缚中释放我们，赐我们属灵生命。 

      我们认为救恩没有可能是人的作为。人的办法、技术、或策略不能产生这个改变。信心不是来自一个未经重生的天然人性。 

四，首要信条被腐蚀 

      称义是唯独本乎恩典、唯独藉著信心、唯独靠著基督。这是一个教会存亡攸关的信条。今天这个信条常常被忽略和歪曲，甚至被自称福音派的领袖、学者、和牧师们否认。堕落了的人，总不能明白自己需要从基督而来的义；现代主义更火上加油，叫人不满意圣经中的福音。我们却让这样的心态，决定教会事工的性质，决定我们所讲的道。 

     教会中出现了很多运动，认为明白会众的社会状况，在传福音上，就和宣讲圣经真理一样重要。结果，这个神学信念经常和教会工作脱节。很多教会的商场手法更进一步，以至人难以分辨圣经的话和世界的话，夺去基督十字架的讨厌，将基督教信仰变成世俗工作场所的成功原则和方法。 

虽然我们可能还是相信十字架救赎的神学理论，这些运动实际上把它的意义倒空了。除了基督的代赎，没有福音。基督为我们背负罪孽，　祂的义算为我们的义。　祂代替我们受刑罚，我们在祂的恩典中行走，那些罪过被赦免了的，被接纳为神的儿女。除了基督的拯救工作，我们没有任何原因可以被神接纳，不是因为我们的爱国心、对教会的热诚、或者在道德上正派。福音宣告神在基督里为我们所做的，不是关于我们要做什么才能到神的面前。 

论题四：唯独信心 

       我们再次肯定称义是唯独本乎恩、唯独藉著信、唯独因著基督。在称义的时候，基督的义归到我们，这是满足神的公义的唯一办法。 

      我们否认称义是基于我们的任何功绩；我们也不同意任何否认或谴责「唯独信心」的机构，可以被接纳为教会。 

五，以神为中心的敬拜被腐蚀 

    何时圣经在教会失去权威、基督被代替、福音被误解、信心被歪曲、只有一个原因：我们的心意代替了神，我们用自己的办法做神的工作。基督不再是今天教会的中心，这是一个普遍的现象，令人悲恸。就是如此，我们将崇拜变成娱乐表演、传福音变成市场学、相信变成技术、好行为变成对自己有好感、忠诚变为成功。结果，上帝、基督、和圣经对我们都没有太大的意义、没有太大的影响。 

     上帝不是要来满足我们的野心、渴望、口味、或私人的属灵兴趣。我们崇拜的焦点必须是神，不是我们个人的需要和满足。神应该在崇拜中作王，不是我们。我们关心的必须是神的国，不是我们的权力范围、受欢迎程度、或者成功。 

论题五：唯独荣耀神 

    我们再次肯定救恩从神来，是祂所成就的，是为了祂的荣耀，所以我们必须常常荣耀祂。我们必须在神面前，在祂的权威下，一生为荣耀祂而活。 

     如果我们的敬拜变为娱乐表演，或者忽略传讲圣经的法令和福音，或者让自我改良、自尊自信、自我实现、替代了福音，我们认为这样不是荣耀神。 

六，呼吁悔改 

    福音派教会从前的忠诚，和现在的不忠，是明显的对照。这个世纪初，福音派教会支持了一个非凡的宣教工作，又为了圣经真理和基督的国度，建立了很多宗教机构，那时基督徒的行为和期望，和当代的文化有明显的不同。今天却不是这样，今天的福音派圈子失去她对圣经的忠诚、道德指标、和宣教的热忱。 

   我们为我们的世俗化而悔改。我们被我们世俗文化中的「福音」所影响，那不算是福音。我们不愿意认真去悔改，我们无视自己的罪，却清楚看见别人的罪，我们没有尽责将耶稣基督的救恩告诉别人，所以教会软弱。 

     我们也诚恳呼吁那些自称是福音派，但是在这《宣言》所讨论的几件事中，偏离了神的话的人悔改，包括那些宣称他们永生的希望不在对基督明晰的信心里；那些宣称今生拒绝基督的人将被消灭，而不是忍受神的审判和永远的受苦；或者那些声称福音派与罗马天主教在耶稣基督里本为一的人（尽管天主教不相信圣经中称义的真理）。

  “认信福音派联盟”要求所有的福音派基督徒考虑在教会的敬拜、事工、决策、生活和传福音中实施这个《宣言》。

   为基督的缘故，阿们！

— 转自教会杂志2017年5月号《剑桥宣言》

附录：剑桥宣言简介

《剑桥宣言》是1996年由“认信福音派联盟”撰写的信仰声明。该联盟是一个改革宗及路德宗的福音派团体，他们关切福音派运动在美国及世界各地的状况。

会议与后来的宣言，二者最终成型，是由于大卫·威尔斯（David F. Wells）1993年的著作《无处容真理：福音派神学到底发生了什么？》（No Place for Truth or Whatever Happened to Evangelical Theology? ）对于美国福音派教会放弃自身历史与神学根源，并转而接受属世的各种哲学与实用主义这一情况，此书持严厉批评态度。

此书虽未畅销，但仍受一些重要福音派领袖好评。1994年，这些领导人中的一部分组成了“认信福音派联盟”。因为威尔斯的论题大部分都针对现代教会对历史上信仰告白（如《威斯敏斯特信条》与《1689浸信会信仰宣言》）的放弃而提出的，故而该联盟主要由这样一些福音派人士构成：他们不仅持守这些宗教改革的信仰告白，并且能够相应地以这些来指导他们的事工。

《剑桥宣言》成型于剑桥会议（1996年在马萨诸塞州剑桥市举行），而在会上起带头作用的两位主要参与者，博爱思（James Montgomery Boice）和霍顿（Dr. Michael S. Horton）。史普罗（R C Sproul）也参与了签署此宣言。

对罗马天主教会的态度

宣言拒绝承认罗马天主教会是一个合法的教会，因此反映了传统保守的新教精神。这主要是由于在称义这一议题上所表达出的差异所致。对罗马天主教会的这些拒绝，或明确或暗示，在宣言文中可以找到：

在第一个论题中（唯独圣经），宣言主张“我们否认：任何信条、会议或个人（在圣经之外）能够约束基督徒的良心。”虽然这一主张具有普适性，但它特别针对了罗马天主教会，及其对圣经应按照（罗马天主）教会诸机构与历史上诸宗教会议并依据教宗权威来解释的这一坚持。

在第四个论题中（唯独信心），宣言主张“我们否认：称义是依靠任何在我们里面找到的功德，或依靠基督之义在我们里面的注入；一间机构虽否认或谴责唯独信心，但声称自己为教会，就能被视为一间合法的教会。”正是这后半句指出了对罗马天主教会的拒绝，因其显然是一间“否认或谴责”改教运动对“唯独信心”之理解的“机构”。

在“呼吁悔改”一节中，提出以下几点：“我们也诚恳呼吁那些在认信上误入歧途的福音派人士回转——就本宣言讨论的诸事项而言，他们偏离了神的道。这包括那些……声称‘福音派与罗马天主教在耶稣基督里本为一（尽管天主教不相信圣经中称义的真理）’的人们。”这里明确提及了第四个论题中讨论过的议题。

对基督教灵恩派及五旬节派的批评

该声明还包含许多陈述，旨在批评现代灵恩派运动的影响及其神学，以及历史上五旬节派运动的持续影响：

在第一个论题中（唯独圣经），宣言主张“我们否认……圣灵会独立或违背于圣经已阐述的内容而讲话，以及个人属灵经验有可能成为启示的载体”。在试图声明圣经是圣灵启示性作工的唯一来源时，该宣言在这一陈述上不同于整个灵恩派及五旬节派运动。在这些运动中，私密且个人的——在圣经之外的——启示，对基督徒而言至关重要。基本上，该宣言呼吁这些基督徒要停止寻求私密启示，而要唯独从圣经寻求带领。

在第二个论题中（唯独基督），宣言主张“我们否认：即使没有对基督替代性救赎的宣告，且没有要求对基督及他的救赎之功的归信，也是传讲了福音”。这一批评是针对通过各种方法呼求人们“决志”但实际上并未传讲福音的做法。很多情况下，当人们在这些教会中被要求“站出来”时，证道已将近尾声且情绪高涨，但却并未解释藉着替代性救赎所体现的福音。

在第三个论题中（唯独恩典），宣言表示“我们否认：救恩在任何意义上是一项人的工作。人的方法、技术或策略本身并不能完成这一转变。信心并不是靠着我们尚未重生的天然人性而产生”。这一节特别涉及美国基督教复兴主义的影响——尤其是历史上诸如查尔斯·芬尼（Charles Grandison Finney）等传道者的影响（特别在后一句话中）。宣言主张，在灵恩派及五旬节派教会中存在着的情绪操控术，不必然是圣灵作工的证据。此外，一间教会中如此情绪高涨的氛围，亦绝非在其中“得救”之人实际上已被圣灵真实重生的保证。

在第五个论题中（唯独神的荣耀），宣言表示“我们否认：假如我们的敬拜与娱乐混为一谈，或假如我们在传道中忽视律法或福音，或假如我们容许自我完善、自尊及自我实现成为福音的替代信息，我们仍能恰如其分地荣耀神”。考虑到许多灵恩派及五旬节派教会都有娱乐性的敬拜聚会，且其传道的焦点并不必然是对圣经的解释，而只是一种自我实现的积极信息，则宣言该部分内容也证明了针对这一类基督教会的批判态度。

— 此附录是节录自教会杂志2017年5月号《剑桥宣言》里的附录：《剑桥宣言简介》