作者：殷保罗 （Paul P Enns）

新福音主义的历史发展

「新福音派」（neo-evangelical）这名词是由波士顿花园街公理会（Park StreetCongregational Church）的牧师奥根格（Dr．Harold John Ockenga）所创的。

1948 年，他在加州福乐神学院（Fuller Theological Seminary）发表演讲，解释新福音主义的立场：

新福音主义是从三个运动分离出来的。新福音主义首先与新正统主义（neo-orthodoxy）分离，因为它（福音主义）接受圣经的权威……它（福音派〕也与现代主义（modernism）有所分……因它怀抱正统教义的整个系统，反对现代主义所接受的。它也与基要主义分离，因为它相信圣经的教导、教义及伦理，一定能应用在社会环境中，能对社会产生作用，正如可以应用在个人身上一样。

新福音主义是一股新崛起的回应力量，尤其对基要主义的表达方式表示不满。

当代主要的福音派神学家亨利卡尔（Carl．F．H. Henry，生于 1913 年），也是《今日基督教》（Christianity Today）的创办人，就曾提出基要主义「已由一个作为神学派系的基要主义，变成一种好象消极反动精神的基要主义」。亨利相信，基要主义错误地表达圣经的基督教，他们思想狭窄，局限于圣经信息的某些部分；表达方式欠缺学术性，只顾打击现代主义；也表现出一种苛刻、好辩、缺乏爱心的精神。亨利强调需要承担社会的责任。

尽管所有在这运动（新福音主义）中的成员，观点必完全相同，但都倾向于容忍自由派。他们称自由派为「边陲的朋友」（fringe friends）；而基要主义则称自由派为异端。

新福音主义的支持者有：奥根格、亨利卡尔、卡内尔（E．J．Carnell）、葛培理（Billy Graham）及兰姆（Bernard Ramm）。福乐神学院（Fuller TheologicalSeminary）是这运动的大本营，而《今日基督教》则是这运动的出版喉舌。

新福音主义的教义观点

社会责任：新福音派相信，基要派忽略了福音对社会的意义，所以新福音派着重回应社会的问题。他们谴责基要派，只一味着重个人赎罪救恩，只传讲人的罪及基督即将再临。新福音派「不是鼓吹社会福音。个人重生对个人救恩是必须的。福音在社会方面的应用，正是他们所关切的」。

分离：至于分离的问题，要回到普林斯顿神学院的事件去。那时梅钦（J Gresham Machen）因为自由主义问题，离开了普林斯顿神学院和美国长老教会，去建立韦斯敏德神学院。梅钦可说是分离分子的代表。新福音派批评梅钦和其他因自由主义而离开教会、宗派及宣教团体的人。卡内尔批评梅钦最为激烈，他指责他的分离行动，是对教会教义的不尊重表现。

拿述（Ronald H．Nash）也争辩分离主义问题，因为它：（Ⅰ）「在正统信仰中孕育分裂的心态」（Ⅱ）「高举次要的教义，以之为相交的测试标准」；（Ⅲ）「能或拒绝与那些不同意见的人沟通」。

无谬误：新福音派在无谬误及批判方法学上，是意见分歧的。夸比狄奥斯（Richard Quebedeaux）指新福音主义是建基于历史批判学上，这是因为新福音主义认为，圣经不单是神的作品，也是人的作品。圣经亦带有文化制约的标志。「真确性及无误性这些古老概念，受到再度诠释。一些福音派学者甚至说，圣经的教训（指信仰与生活的实践）才是没有错误的，无谬误不是指经文本身。」但必须知道的是，虽然有一些新福音派否定圣经无谬误，也有一些是支持的。奥根格就是其中之一。

科学：基要主义和新福音派对圣经与现代科学的关系，有不同看法。有关创世记的记载，基要派的传统持守间隔论（gap theory），这理论可容纳科学或现代创造论对创造年期所提出的解释。新福音派对科学的观点，在兰姆（BernardRamm，生于 1916 年）的《基督教对科学与圣经的观点》（The Christian View of Science and Scriprure）一书中，有最佳的说明。兰姆提出圣经与现代科学的和谐，他将字宙年期定为四十至五十亿年。兰姆称自己为渐进创造论者（progressive creationist），他认为进化论不是反基督教的。他指出一些基督教徒和天主教徒也相信进化，「这证明进化论在形而上学概念上，并非跟基督教不能相容。」卡内尔也认为「神原本所创造的万物种类，有很大的转变」，这称为「开端进化论」（threshold evolution）。

新福音主义的评价

社会责任：新福音主义虽然强调社会责任，但值得注意的是，圣经很少谈及基督徒对不信者的社会责任。在讨论这个问题时，加拉书六章 10 节是常被引用的一节经文。「当然，有些人引用先知的社会问题观点，作为根据；但这不能一概而论，因为以色列是个神权主义（theocratic）国家。」

分离：新福音主义倾向于忽视圣经里关于分离的教导。圣经就这个主题有很多讲论（罗十二 2，十六 17；林后六 14 至 18；多三 10；雅四 4；约贰 9 至 11）。虽然应用这些经文并不容易，意见十分分歧，但至少，基督徒应该问，我们可否与那些否定基要教义，如基督神性或代替性赎罪的人，在宗教上合作。

无谬误：批判方法学的争论，仍十分激烈。不少保守派提出疑问，究竟历史批判学、资源批判学、形式批判学及校订批判学，是否可以运用，而不必牺牲无谬误教义，或神圣默示。对于经证实的批判方法假设，似乎过多了。新福音主义也将默示和无谬误分开来。拿述（Nash）争论有关原稿无谬误的问题，他说这只是一个假设。这是一个十分严肃的问题，因为如果圣经是神所「呼气」的（提后三16），它又怎能够有错误？

科学：调解圣经及科学之争时，所遇到的问题就是科学本身是常变的。数十年前人们相信是真确的科学发现，今可能已被推翻。那些曾经尝试调解圣经与科学之争的人，可能日后都会感到尴尬。进一步说，圣经经常被人从科学的角度，去加以解释，这好象在说，具有权威的是科学，而不是圣经。某些渐进创造论（progressive creationism）者或本土洪水论者，确是如此看法。莫礼士（Henry M. Morris）等人写过不少作品，从科学观点和圣经观点，驳斥进化论。

— 转自《慕迪神学手册》