作者：小草
周晓勤是生命季刊的重要同工之一，之所以说她是重要同工，因为生命季刊为她开了一个专栏，发表了很多她的文章，她也是生命季刊主办的2020年福音大会的讲员。周晓勤在她发表在生命季刊的《末日时，胆怯会使人走在地狱的路上》一文里说道：
“因为末日时，信靠跟随耶稣需要勇气。虽然“胆怯”刚开始只是感觉，但如果被“胆怯的”感觉控制，跟着感觉走，不跟着上帝的话语和圣灵走，“胆怯”会导致“不信”耶稣。。。末日信耶稣，真的需要勇气。因此，胆怯退缩的人要小心，你可能因此不信从耶稣，从而走在奔向地狱的路上。” (原文截图附文后）
她的根据是来自启示录21:8的经文：“唯有胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的和一切说谎话的，他们的份就在烧着硫磺的火湖里，这是第二次的死。”
但是，这节经文是在说信耶稣需要勇气吗？如果信耶稣还需要加上人的勇气，那么人的得救就不是唯独神的恩典了，也不是唯独信心了，而是还要加上人自己的勇气。这样的话，没有勇气的，或胆小的人就毫无得救的希望了。所以，我认为周晓勤对启示录21:8的解读是错误的。
实际上，周晓勤所说的，“ 胆怯会导致不信耶稣 ” 就已经是错误的。因为，罪人生来都是不信耶稣的，而不是生来就会信耶稣，后来因为胆怯或别的原因才导致不信耶稣的。所以，说胆怯会导致不信耶稣，那就等于是在说，信耶稣的人还会因为胆怯而变成不信耶稣。这就等于说，信徒的救恩是会失落的，得救是没有保障的，而这是与圣徒永蒙保守的教义相悖。当然，阿民念主义者是不信圣徒永蒙保守的，而是认为救恩是有可能失落的。
或许是因为周晓勤的这种阿民念的思想，导致了她对启示录21:8 的误解，以致产生更多更严重的错误。就如前面所述的，她的“信耶稣需要勇气”之论已经违背了唯独信心，唯独神的恩典这两个核心的教义。唯独信心的教义又是如此的重要，是绝不可妥协的。史普罗（R C Sproul）牧师说，“如果我们不持守唯独信心，就没有福音。” 所以，周晓勤的错误不可谓不严重。
实际上，启示录21:8 并不是对信徒所发出的警告，而是在讲那些不信神的人的结局。看上下文，启示录21:1-7 是在讲神的子民的结局，就是在新天新地里与神永远同在。紧接着，启示录21:8就讲不属于神的人的结局，就是在烧着硫磺的火湖里。不分清楚经文所针对的是哪种人，还怎么正确解经？把经文解错用错，是很危险的，很多异端就是错解经文导致出来的。
解经不仅要看上下文，也要看经文的背景，对于难解的经文，最好是多参考一些可靠的解经书或一些牧者的讲解，不可自以为是地乱解或强解。经上说，“信中有些难明白的，那无学问、不坚固的人强解，如强解别的经书一样，就自取沉沦。” （彼后3:16）
启21:8所说的 “胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的” 是在指不信神的人的特征，而不是说信的人如果还有这些表现就会灭亡。如果信的人胆怯了就会灭亡，那么信的人拜偶像、说谎话也会灭亡了，因为拜偶像、说谎话的也列在这节经文里，但哪个信徒敢保证他信耶稣后就不会再拜任何形式的偶像，也不会再说谎了呢？
以色列的大卫王不仅借刀杀人，还犯了淫乱罪，但因着神救赎和赦免的恩典，他并不会因这些而灭亡。基督徒也会有胆怯的时候，所以经上一再地对信徒说不要怕。如果信徒都不会害怕的话，经上就不需要教导我们不要怕了。正因为信徒也会有害怕和胆怯的时候，但是靠着神的恩典和扶持，就不致于失去信心，不致于走在灭亡的路上。
神说，“你不要害怕，因为我与你同在；不要惊惶，因为我是你的神。我必坚固你，我必帮助你，我必用我公义的右手扶持你。” （赛41:10）
约翰.麦克阿瑟（John MacArthur）对启示录21:8里说的胆怯的人的解释如下：
The first group excluded from heaven are the cowardly. These are the ones who lack endurance (cf. Matt. 24:13; Mark 8:35). They fell away when their faith was challenged or opposed, because their faith was not genuine. Jesus described such people in the parable of the soils: “The one on whom seed was sown on the rocky places, this is the man who hears the word and immediately receives it with joy; yet he has no firm root in himself, but is only temporary, and when affliction or persecution arises because of the word, immediately he falls away” (Matt. 13:20–21). These are the ones who “shrink back to destruction” (Heb. 10:39). In John 8:31 Jesus defined those whose faith is genuine as those who continue in His Word. （引自《Do Believers Ever Doubt Their Salvation？》）
意思是：
第一类被排除在天堂之外的是胆怯的人。这些人是缺乏忍耐的（参看马太福音24:13；马可福音8:35）。当他们的信仰受到挑战或反对时，他们就退后了，因为他们的信心不是真实的。耶稣在撒种的比喻中描述了这种人：”撒在石头地上的，就是人听了道，当下欢喜领受。只因心里没有根，不过是暂时的。及至为道遭了患难，或是受了逼迫，立刻就跌倒了”（太13:20-21）。这些人是 “退后入沉沦的那等人”（来10:39）。在约翰福音8:31中，耶稣将那些信心是真实的人定义为那些常常遵守祂的道的人。
所以，这节经文里所说的胆怯的人，并不是指基督徒，而是指那些本来就没有真实信心的人。并不是说，基督徒要是胆怯的话，就会导致不信耶稣，而是说，不是真的相信耶稣的人，就会胆怯退后，以致灭亡。人并不是因为胆怯、不信、可憎、杀人、淫乱、行邪术、拜偶像、和说谎话才导致不信耶稣，才走在地狱的路上，而是不信耶稣的人就是那些胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的，他们是走在地狱的路上，结局就是在火湖里。
如果按照周晓勤对启21:8这样的解读和应用，信耶稣就不只需要勇气，也需要诚实、远避邪淫、打碎偶像，等等等，以便能胜过这节经文里所列的这些罪。若再以同样的方式解读类似的经文，比如，“就如奸淫，污秽，邪荡，拜偶像，邪术，仇恨，争竞，忌恨，恼怒，结党，纷争，异端，嫉妒，醉酒，荒宴等类，我从前告诉你们，现在又告诉你们，行这样事的人，必不能承受神的国。” （加5:19-21）那么，信耶稣所需的条件就更多了，这样哪个罪人还能够条件信耶稣呢？这也证明了周晓勤在这篇文章里所表现出来的神学思想、解经、和应用全都是错的。
周晓勤这篇文章连标题“末日时，胆怯会使人走在地狱的路上” 都是错的。因为，无论什么时代，不信神的人都是走在地狱的路上，再勇敢也是一样的。不是胆怯会使人走在地狱的路上，而是不信的人都是走在地狱的路上，走在地狱的路上的人是胆怯的。当然，这整篇文章的论点、解经、应用全是错的。
结语
能否信耶稣并不是处境化的，也不是本于人的事情，与是否末日无关，与罪人的条件也无关。无论哪个时代、哪种处境，信耶稣全然是神的恩典，是福音的大能，是神本的，没有人任何的功劳可夸口。虽然末日不法的事增多，但这些都无法阻碍神对罪人的拯救。如果当时世艰难时，就需要人有特别的勇气，能力、和办法而不致犯罪，那岂不是说神拯救的大能是很有限的，只能救那么特别有勇气，能力、和办法的人吗？但经上说，“刚勇的也不能自救。”（摩2:14）“勇士不能因力大得救。” （诗33:16）
那些自以为有勇气、有能力、有办法而够条件信耶稣的人，不要自夸，因为“神却拣选了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧。又拣选了世上软弱的，叫那强壮的羞愧。神也拣选了世上卑贱的，被人厌恶的，以及那无有的，为要废掉那有的。使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸。”（林前1:27）
一旦在得救的事上，加上人的条件，就轻看了福音的大能和全备，就等于是另一个福音。而另一个福音，实质上并不是真福音。信耶稣是没有任何的条件，只要有真实的信心就是得救的，就永不灭亡。所以，周晓勤的所谓“末日信耶稣，真的需要勇气”是把神救赎的恩典处境化和人本化了，是错误的，且是严重的错误。
无论哪个时代，不信神的人都是走在地狱的路上的，这种人的特征是胆怯的、不信的、可憎的、杀人的、淫乱的、行邪术的、拜偶像的、和一切说谎话的。无论哪个时代，真正信神属神的人都是走在天路上，虽然他们有时会软弱跌倒，但他们却永蒙神的保守，永不灭亡，因为这是主耶稣的应许，“我又赐给他们永生，他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。” （约10:27）
附：周晓勤的《末日时，胆怯会使人走在地狱的路上》截图
青草 
有些矫枉过正，我们知道她没有明确的传讲信耶稣的条件是勇气的福音。我建议尊重她阿民念的神学立场，将她没有整理清晰的观点讲明。按照她的语境，将“胆怯”会导致“不信”耶稣。。。末日信耶稣，真的需要勇气”中所有的“胆怯”换成“不读经，不聚会，不祷告，不感恩，不敬畏以及没有圣灵的果实”就可以看出，她所讲的“信耶稣”和“不信耶稣”不是指福音的起始，而是领受福音后的，信徒生活的样式。诚然因她的神学立场，在这方面没有讲清晰。但你拿其中一句歧义的话，先盖帽子“定她传讲另一个福音”，在定罪举证从极端负面的角度诠释她“信耶稣”是指福音的起始，这样的诠释套用在雅各书，是不是说雅各认为福音的起始是行为，而非恩典呢？
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如果她所讲的是指信耶稣后的样子，那她怎么会用启21:8来作为根据呢？这节经文可不是对信徒而言的，乃是针对非信徒的。雅各书可是有很清楚地说明了信心和行为的关系，也就是，行为只是信心的证明和必然结果。但周晓勤所表达出来的意思，则是信耶稣是需要勇气做为条件的，所以她才会得出，一旦胆怯了，不具备这个条件了，就会导致不信，勇气也就成了信耶稣的必要条件了。这样的错误虽然很容易被糊弄过去，但已经暴露出了她并不明白或者她并不接受唯独信心和唯独恩典的教义。
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读完了小草整篇的文章，很受益！ 也读了“约瑟”弟兄客观中立带着恩慈的评论， 也能看到约瑟弟兄在主里信心，谢谢分享！
我想周晓勤姊妹的出发点或者对“胆怯”的定义如果真地是“不读经，不聚会，不祷告，不感恩，不敬畏以及没有圣灵的果实”，那我觉得是合乎圣经，也是很让人受益警醒的。但是可惜的是，从她众多文章和视频的教导可以看出，她所谓的“胆怯”并非是指属灵操练的不够，而指的是信徒不愿公开“做光做盐”地表达自己的政治观点，不公开批判LGBTQ，牧师不公开教导应该在大选时选哪一方等这样的“胆怯”。
当一些教会牧者长老用爱心说“教会应该传讲神的话语，基督徒的政治选择是自己的隐私，不宜在教会讲台公开讨论”时，她甚至还公开批判说“隐私”的概念不来自于圣经，而来自于世界。所以教会的讲台不该以“隐私”为由不讲大选，这些牧师就是不为真理而战，持有双标的人，从而把牧者批判一番（视频：https://www.youtube.com/watch?v=vEN9oC0R_38）。以这样的逻辑，是不是我们尊重隐私，就等于不遵循圣经呢？ 我们难道就应该在公众场合大大地谈论他人的隐私来显得自己“属灵”呢？
她的言论最终目的就是要“迫使”基督徒们都参与政治，并且做出只倾向于某一政党地选择。最终不是让基督徒真的“做盐做光”来荣耀神，而是把政治观点等同为“真理”，高举政治人物，毁谤牧者长老，并让那些信仰不坚固的信徒忙碌地，自以为是地”为真理而战”，把注意力都放在世界，却反而远离了福音与神本身，甚至挑起教会内部的纷争。她还“鼓动”这样的信徒去在教会内部去宣扬这样的观点，“逼迫”那些不愿过多参与政治或者不同政治观点的弟兄姊妹去表达立场，选择某一党派、某位政客。
作为基督徒或者普通公民，参与政治选举是应尽的责任与义务，我也承认也许某一党派的政策可能比另一方相对而言更符合圣经。但是我们要知道不论任何党派任何人都是不完美的，基督徒不该把所有信心都放在这些事情上面，更不能过度高举正当或者政治人物，否则不仅自己跌倒，也让神的名受辱。更可怕的是把政治选择直接等同于“捍卫真理”，以此来毁谤教会，毁谤牧者长老，挑起弟兄姊妹的分争，造成教会分裂，请问这样的灵真的是来自于神吗？
周晓勤姊妹的很多解经外表看起来“很切合实际，很会应用，很接地气”， 但实则都脱离经文本身当时的历史背景与上文下理。她频繁地断章取义地拿出一些经文来支持自己的观点和要宣传的政治思想，这真的是以神为中心，让神的话语来转变我们的生命？ 还是亵渎神的话语，利用神来为自己说话（如同法利赛人一样）？ 求神怜悯我们，也让弟兄姊妹们有属灵的分辨，在末世能够抵挡住这样的试探。也求神兴旺祂自己的福音，而不是被人或者某些平台利用来传“另外的福音”。
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谢谢你的分享，周晓勤对政治的过度热衷，让她的解经都带上了政治的眼镜，搞得好像很多经文都是在为她的政治背书的，这是很荒唐的。
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周晓勤牧师的神学立场是加尔文主义，并不是阿米念主义哦
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周晓勤不是牧师，不了解就别乱说
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