作者：史普罗（R C Sproul）

经文：路加福音1:26-38

我经常听到人说，造成天主教和新教分裂的神学议题已 经不那么重要。然而，造成福音派新教和罗马天主教分裂的神学真理，直到今天仍然如十六世纪一般生死攸关。福音真理仍然面临极大的危险，决不能妥协。

1994年版本的罗马天主教教理问答，重申了特利腾大会（转注：Council of Trent，也称为 天特大会）关于称义和救恩的教义，以及关于功德库、赎罪券和炼狱的教导。 这些都是天主教和福音派新教之间的主要区别，此外还有教皇无误教义，尽管天主教许多人都信从这一教义，但直到1870年梵蒂冈第一次大公会议才由教会正式承认。然而除了教会权柄问题和称义的教义以外，还有天主教的圣母神学，也就是天主教对耶 稣之母马利亚的虔信。马利亚崇拜与天主教会密切相关。我们可能以为天主教的圣母神学已经存在了几个世纪，但实际上，大部分相关法令直到十九世纪中期才出现。

天主教教皇法令当中，主要有三项与马利亚相关。第一个是教皇庇护九世于1854年颁布的《莫可名言之天主》(Ineffabilis Deus)。其中确立了圣母无原罪教义，意思就是马利亚生而无罪，她没有受到原罪的影响。这个教义背后的逻辑是，马利亚必须是无罪的，这样才不会将原罪传给耶稣。第二项法令是教皇庇护十二世于1950年颁布的《广赐恩宠之天主》（Munificentissimus Deus)，其中确立了马利亚升天的教义， 即马利亚没有死，而是带着身体进入了天堂。第三项法令是教皇庇护十二世于1954年颁布的《天地圣母诏书》(Ad Caeli Reginam)，其中确立了马利亚被加冕为天后的教义，意味着神拣选她成为基督之母，希望她成为救恩之中的第二个夏娃，与第二个亚当具有特殊的关联。这些法令也带来了实际的宗教实践，天主教徒常常在院子里供奉马利亚的神龛。在最近的1994版教理问答中，马利亚被称为基督教会之母、天后、真基督教的典范，以及教会与神之间的中保。

天主教神学已经堕落到模糊主独特的中保角色的地步了，混乱了神人之间仅有唯一中保的真理。保罗在教牧书信中写道：“因 为只有一位神，在神和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。” (提摩太前书2: 5)

梵蒂冈第二次大会中出现的一个重大教义问题，即与马利亚在教会中的角色有关，但这个问题也被纳入教会议题之列，讨论的是马利亚在教会中的角色和地位。大会两派之间进行了一场重大辩论，即天主教的拉丁派和西方派。这两个群体都敬重马利亚, 但各自堪称是最小化和最大化的代表。真正导致两派分裂的议题 是，马利亚除了具有中保角色之外（这个教义已经达成共识）， 是否还是一位与耶稣相等的救赎者，也就是与耶稣一同承担拯救 的工作？天主教没有接受最大化的立场，这不是坏事，但在马利亚议题上，天主教内部直到今日仍然存在支持最大化的强烈倾向。

马利亚奉旨顺命

马利亚崇拜究竟缘何而起？其中一处关键经文是路加福音 1：39，其中记载了天使加百列报喜之后，马利亚听到自己将从圣灵怀孕圣子，具体是怎么回应的。加百列向马利亚宣告童女生子的讯息，她最初的回应是惊诧：“我没有出嫁，怎么有这事呢？ “ （34节）加百列回答了这个问题，这个神迹将借着圣灵的大能成就，就是使万有被造的同一个大能。圣灵要荫蔽她，所以腹中的孩子要称为神的儿子。他会是至圣者，也是至高者的儿子。

天使解释之后，马利亚是怎么回应的？ “我是主的使女，情愿照你的话成就在我身上” （38节）。天主教会将这句话称作“马利亚奉旨承行”（Fiat of Mary） , fiat这个词是拉丁文动词“成就”的祈使现在时，意思是“让它成就”。

创造伊始，历史上第一个fiat出现了，整个宇宙因神的命令 被造，这第一个fiat就出自神的口：“ 要有光，就有了光”（创世记1： 3）。让洋海充满鱼群，让田野长满青草，一切创造之工都是藉由神的命令和吩咐而成，我们可以称之为“神圣祈使” 。 耶稣在拉撒路的坟墓前发出同样的话语，他并未邀请死人复活， 而是用祈使句命令他复活：“拉撒路，出来”（约翰福音11: 43）。此话一出，拉撒路就必须出来，因为那是耶稣的命令和权柄。

因此，fiat的概念在整个救赎历史源远流长，所以当天主教神学家读到这节经文，他们就说：“看哪，这话出自马利亚之口： 让它成就！”最大化主义者就利用这节经文，声称道成肉身一方面是出自神的旨意，一方面是出自马利亚的旨意。马利亚行使了她的权柄，否则就不存在童女生子，也不存在耶稣的救赎，也就不存在人类的救恩。因此按照最大化主义者的观点，救恩取决于马利亚对天使报讯的“奉旨承行”，取决于她的语令。

再没有比这个解经更歪曲圣经真理的了，诚然，所谓的马利亚命令，至少在拉丁文译本确实存在。但请注意它的上下文，马 利亚说的第一句话是：“我是主的使女。” 如果存在什么“让它成就”，那么第一个信息是“我是谁”，马利亚的第一句话体现 了她的态度。她对加百列说：“加百列，我是一名使女，我不是家主，没有权力决定这事。但我是主的仆人，如果主希望我有这个孩子，就愿这事成就。” 因此，“让它成就” 和“如果主的旨意如此，我愿照主的吩咐而行，因为我是他的使女”，这两者之间实在差异巨大。

最大化主义者是如何处理这个问题的？他们做了另一个类比，就是将亚当和耶稣对照。新约中耶稣被称作新亚当或第二个亚当，由于第一个亚当的悖逆，死亡临到世界。透过第二个亚当的顺服，生命进入世界（参罗马书5: 12-21）。 毁坏、灾难 和定罪都是由第一个亚当来的，救恩和拯救则是透过第二个亚 当——耶稣临到世界。他们声称，夏娃和马利亚之间同样存在着这样的类比和对照，透过一个女人的不顺服，死亡临到世界，借着另一个女人的顺服，生命临到世界。

这也是为什么他们热心于将马利亚提升到救主的地位，让马利亚跟耶稣同作救主。在他们看来，马利亚在救恩中扮演着与耶稣同等的角色。马利亚的儿子是第二个亚当，她是第二个夏娃， 他们母子一同带来了救恩。马利亚现在就在天上，若有人声称夏娃和她之间存在类比，她一定无法接受。马利亚不是宇宙的王后，不是什么天后，教会才是宇宙的王后，是基督的新妇。基督是王，他唯一的王后是他的新娘，而不是他的母亲。

然而，我们仍然需要明白马利亚是一个多么蒙福的妇人。初期信条称马利亚为“上帝之母”（theotokos，God-bearer），这并非在说耶稣的神性是由马利亚而来，而是指着她是道成肉身之神的母亲这层意思而言。

（小草加附：在林格尼尔网站上有篇文章，题为《The Messiah’s Mother》弥赛亚的母亲，文章里说到：She is, as the Council of Chalcedon affirmed, the theotokos—”God-bearer” or “mother of God.” This title was not given to Mary to confer quasi-divine status upon her; rather, it was given to defend the truth of the deity of Christ. That is, the title is for Jesus’ sake。 The developing infant whom Mary carried to term and birthed in Bethlehem was none other than the incarnate Son of God. He was (and remains) a perfect union of the divine nature and a human nature. 这段话的意思是：正如迦克墩大公会议所确认的，她（马利亚）是”上帝之母”。但这个称号并不是为了赋予马利亚相当于神的地位，而是为了捍卫基督的神性。也就是说，这个称号是为了耶稣的缘故。马利亚所怀的婴儿，在伯利恒出生，祂正是神的儿子成为肉身。祂曾经是（而且现在仍然是）神性与人性的完美结合。）

马利亚因其顺服而令人尊敬，但她并不是与耶稣同等的救主, 她只是人。当基督的国度完全降临，马利亚也会得到身体的复活。 但如今她早已死去，灵魂去了天堂。她并非如天主教宣称的那样身体已经得着荣耀，她的身体也没有升天。我们并不向马利亚祷告。曾经有天主教的朋友对我说：“为什么不向马利亚祷告呢？ 如果她向她的儿子求什么，他一定不会拒绝。” 圣经并没有教导我们向马利亚祷告，而是教导我们向唯一的中保祷告祈求。我们 已经有了我们的大祭司，并不需要一位女祭司。我们的大祭司已经为我们代求，这难道还不够吗？难不成我们还需要向他的祖父母祷告吗？还有谁呢？当然不是。马利亚不是神，她也是一个蒙恩得救的罪人，如同我们一样。但她是一位大大蒙恩的罪人。

在这段经文中，我看到了愿意遵行主旨意的顺服，这是我们可以向马利亚学习的地方，即像她一般顺命，顺服神的旨意。

— 节录自史普罗的《路加福音解经注释》第四章 天使报喜