作者：小草

寇尔森（Charles Colson, 或 Chuck Colson， 1931年 – 2012年）曾经是美国前总统尼克松的顾问，后因水门事件而被关了7个月的监牢。据报，1973年他成了一位福音派的基督徒，致力于监狱事工，创办了监狱团契（Prison Fellowship）。他从监狱出来后，在基督教界里很活跃，出版了多本书籍，成了一位很有影响力的福音派领袖。

但是，遗憾的是，寇尔森留下的最主要的遗产之一是极力推动天主教与基督教的合一，并主张和推崇文化使命。1994年3月，纽浩斯（Richard Neuhaus）神父和寇尔森带领的15个人的团队，起草和发表了一份宣言《福音派和天主教一起：基督徒第三千年使命》（Evangelicals and Catholics Together: The Christian Mission in the Third Millennium，简称 ECT）。纽浩斯曾经是路德宗的牧师，后来在1990年转变成天主教神父。当时同意签署这份宣言的比较著名的福音派人士有：Pat Robertson（帕特·罗伯逊）, J. I. Packer（巴刻）, Os Guinness（葛尼斯）, and Bill Bright（白立德）。

约翰.麦克阿瑟（John MacArthur）牧师说，“这份《福音派和天主教一起》的宣言，实际上是要求福音派将所有活跃的天主教徒视为真正的基督徒，并避免使他们改宗，但是，同意这一要求就是屈服于草率的信仰。” （引译自《Evangelicals and Catholics Together》）

1998年，寇尔森到梵帝岡见当时的教宗，保罗二世（John Paul II ），见下面的新闻报道图片。图片说明里写道，“寇尔森帮助在共和党、福音派、和天主教里形成一个政治联盟。”

2009年12月，寇尔森又再次联合一些人发表了《曼哈顿宣言》（ The Manhattan Declaration），史普罗（R C Sproul）说，

“《曼哈顿宣言》文件的起草者恰克·寇尔森（Chuck Colson）、罗伯特·乔治（Robert George）和提摩太·乔治（Timothy Georege）使用的语言很微妙，类似于开始于上世纪九十年代的《福音派与天主教一起》（英文为 Evangelicals and Catholics Together，简称为 ECT）使用的普世宗教的语言。”（引自《史普罗，你为什么不在《曼哈顿宣言》上签字？（史普罗）》）

2012年4月21日，寇尔森去世，网上涌现出了大量对他赞誉的文章。面对这种情形，加拿大牧师 Tim Challies 在2012年4月24日发表了一篇文章《The Legacy of Charles Colson》（寇尔森的遗产），在这篇文章里 Challies 说道，

“寇尔森是 福音派和天主教联盟（ECT）的领导者和创始人之一，他对此的努力应该作为他的遗产的一部分。从根本上说，福音派和天主教联盟（ECT）将宗教改革视为一种错误或过度反应，并试图将新教和天主教拉回到一起。它甚少提及福音，而是认为宗教改革的福音与罗马天主教的福音之间并不存在不可逾越的鸿沟。这对教会及其福音见证可能造成严重的伤害。”

寇尔森生前一直积极致力于推动与天主教联合，以致他的书籍和撰写的宣言常常就是使用“普世宗教的语言”（引史普罗的用词）。这种普世宗教的语言就是放弃了与天主教有严重分歧的核心教义，只提一些共同之处，以建立起联合的基础。

比如，在寇尔森所著的《世界观的故事》（How Now Shall We Live ）一书里，他把基督教定义为一种世界观，然后只用四个问题来概括世界观，但对这四个问题的回答远远不足以辨识出基督教与异端或异教的差别。在这本《世界观的故事》的第2章《基督教是一种世界观》里，寇尔森说，

“世界观是指导我们日常决定和行动的思维体系。。。我们可以透过三个（应该是四个）基本问题来分析每一个世界（观）：我们从哪里来？我们是谁（创造）？这个世界出了什么毛病（堕落）？我们如何修复这个世界（救赎）？”

这在这本《世界观的故事》的第31章《出黑暗入什么？》里，寇尔森说，

“专注于世界观，可以帮助彼此搭起沟通的桥梁。一起携手参加反堕胎示威游行的新教信徒和天主教徒，发现他们的确拥有着相同的最深刻世界观信念。。。由于知道这种共同的世界观，纽浩斯神父（Father Richard Neuhaus）和我在1992年组织了福音派和天主教联盟（ECT：Evangelicals and Catholics Together）。。。ECT的联合宣言，强调我们共同持有的伟大信仰真理。。。”

正如寇尔瑟所说的，专注于世界观，就可以与天主教联盟。换言之，基督教与天主教在世界观上有共识。那么，把基督教简化为一种世界观，也就看不到与天主教的分歧在哪里。所以，用世界观就是寇尔瑟的一种普世宗教的语言。

几年前开始，灵恩派的郑立新牧师（2010年 – 2021年的纽约灵粮堂牧师，属灵恩派大本营的台北灵粮堂分堂）开始打着“夺回教育权”，“抢救下一代”，“培养神国下一代”，“在家教育”，。。。等名号，四处竭力去推荐寇尔森的这本《世界观的故事》，并以这本书作为他培训课程的教材。2023年生命季刊的福音大会也请他当大会的讲员，他在每一堂（共有3堂）都在推荐这本书及书里的一些内容。下面就是几张视频截图：

我个人绝对不会推荐寇尔森的《世界观的故事》这本书，最主要的原因就是寇尔森本人的信仰很含糊，以及他是推动与天主教联合的典型代表。虽然郑立新主要是在采纳和推荐寇尔森这本书里有关教育这一部分，但这一部分仍然是与寇尔森一惯的立场一样。比如，在上面第二图和第四图里，郑立新在屏幕所显示的文字就是出自《世界观的故事》。

在第二图，寇尔森认为，美国教育的失败是因为拒绝超然的真理和道德的存在，所以要改革教育系统就得用基督教的世界观来改进教育理论。第四图，寇尔森说，父母在家教育孩子也是要用圣经世界观来教育，目的是恢复和救赎周遭文化。

首先，怎么定义教育的失败或成功？要什么样的教育才算是成功的？成功的标准是什么？

其次，寇尔森的这套用基督教世界观来教育孩子，来改革教育系统，目的是要救赎文化，而不是救赎罪人，不是救赎孩子。他的重心是在文化上，教育孩子也是为了改革文化，让孩子去推动个各领域的改革。但这不是在为神国培养下一代，而是在为改革文化、改变社会培养下一代。这不是我的推测，看下面郑立新的《世界观：七山策略》课程的截图：

什么是七山策略？“七山策略的支持者呼吁基督徒夺回七个文化影响领域（或山头）：宗教、家庭、政府、教育、媒体、文艺/娱乐、和商业。” （引自《灵恩派的七大山头策略是错误的（POYTHRESS，小草译）》）。在上图里可看到郑立新还引述了 Os Hillman（奥斯·希尔曼） 所说的，“如果我們要為耶穌基督影響任何國家，那麼我們將必須影響作為任何社會支柱的七個領域或山頭，這些是戰場。 在這裡，將會決定文化勝負。” 这位奥斯·希尔曼是位极力推动“七山策略”的灵恩派的假使徒，也是NAR（新使徒改革）的成员。七山策略图的右下角是彼得魏格纳（Peter Wagner），是灵恩派里的假使徒的头目（参阅《远离假先知：彼得.魏格纳，雷克.乔纳，恰克.皮尔斯》）

郑立新在生命季刊的福音大会上引寇尔森的话说，“近几十年来教会最大的失败就是，未能将基督教视为一种生活系统或世界观 – 统管每个存在的领域。”视频截图如下：

基督教是关乎如何神藉着耶稣基督所成就的救恩来救赎祂所拣选的百姓，是以神为中心的救赎观。教会的使命不是要去统管社会的每个领域，乃是要建造基督的身体，彰显神的荣耀。使徒保罗所严厉责备的加拉太教会，是因为没有去统管每个领域吗？不是！而是因为他们“去从别的福音。”（加1:6）保罗还说，“但无论是我们，是天上来的使者，若传福音给你们，与我们所传给你们的不同，他就应当被咒诅。”（加1：8）当今，天主教所传的正是“别的福音”（参阅《罗马天主教所传所信的是别的福音（麦克阿瑟，七千人博客译）》）。如果去从天主教所传的福音，那才正是会遭到神严厉的责备。

这几年，郑立新打着“培养神国下一代”的旗号，四处去推广寇尔森的《世界观的故事》和灵恩派的“七山策略”，目前也已经被生命季刊所接受和推广，甚至登上了生命季刊的福音大会。郑立新在号称是福音的大会上不是传扬福音，而在是“培养神国下一代”的冠冕堂皇的名号下，给听众灌输普世宗教的世界观，这不是在培养神国的下一代，而是在为宗教大联合和救赎文化培养下一代。

这个社会是不可能变好的，只会是越来越堕落和败坏。钟马田说，“那种认为传扬基督教的福音能使人类一代比一代更好，世界也会改革和改进，直到所有邪恶和错误的东西都会被驱逐，最终达到一切都是完美的观点，完全是对基督教福音的歪曲。。。上帝的目的是什么？我再次以同样的否定方式开始。祂的计划和目的不是改革这个世界，而是要把人从这个世界拯救出来。上帝的目的是拉出一些人，把他们放到另一个属于祂的国度，是祂的爱子的国度。”（引自《不要忧愁！世界的状况反映了罪的状况（钟马田，小草译）》）

基督徒的使命不是救赎文化，不是救赎社会，乃是传福音给万民听，使人因信福音，悔改归向耶稣基督而得救。唯独耶稣基督的福音能救赎罪人，能救赎孩子，而不是与天主教有共识的世界观能救下一代。如果与天主教共同的世界观能救人进神国，那天主教也在神国里了，基督徒父母也可以送孩子去天主教的学校了。所以，父母要教导孩子的不是《世界观的故事》，乃是要教导福音真理，并要认清天主教所传的是假福音。持守唯独因信称义真理的基督徒，与天主教根本就没有联合的基础！