作者：史普罗（R C Sproul）
“神的福音”这一表述并不意味着福音是“关于”神的信息，而是指福音是神的“产业”。 神是福音的所有者，他发明了福音，并委派保罗去传讲和教导。保罗不是福音的作者，神才是。这里，保罗采用相同的结构，却不再指向神的福音，而是指向神儿子耶稣基督的福 音。福音是耶稣的产业，不仅如此，耶稣还是福音信息的核心。
今日，教会里这样的用词已经泛滥。讲道人说他们在传讲福音，但你仔细听他们每 周的讲道，却很少能听到福音。“福音”这个词好像变成了讲道的昵称，而非具有特定的内 容。新约中的“福音”一词是 euangelion，前缀 eu-也出现在不少英文单词中，比如 euphonic (悦耳的)音乐，指向动听的旋律。我们也有 eulogy(悼词)一词，指的是在葬礼上对逝 者的缅怀致辞。Eu-这个前缀指向好的、悦人的事物，angelos 或 angelion 的意思是“信 息”。天使是报信的使者，angelos 是一个传递信息的人。
Euangelion 的意思是“好消息”，这个词具有丰富的旧约背景。“福音”的基本含义就是 宣告一个好讯息，如果医生给病人做了检查，随后宣布病情并不严重，这就是个好消息。 在古代，士兵去打仗，家里的亲人都在翘首以盼从战场上传来的战况。一旦战争分出胜 负，报信的人就会赶紧跑回后方，把结果报给等候的人。以赛亚书有一节经文也是基于这 个背景:“那报佳音，传平安，报好信，传救恩的，对锡安说，你的神作王了。这人的脚 登山何等佳美”(以赛亚书 52:7)。瞭望塔的守望者举目观看，看到远方扬起了灰尘， 定是有人跑回城中汇报战况。守望者经过专门的训练，可以从报信者跑步的姿态判断消息是好是坏。假如报信者步履战兢踉跄，就暗示是个坏消息。假如他步履如飞，周围灰尘四 起，就意味着好消息。“福音”最初的概念就是如此。
到了新约，我们发现“福音”这个词有三种用法。首先，新约的前四卷都被称作福音书：马太福音、马可福音、路加福音，以及约翰福音。这些书卷都是耶稣的传记，在这个 意义上，“福音”指代一种独特的文体。其次，在耶稣侍奉的早期，“福音”这个词并非与耶 稣的位格相关，而是与神的国相关。施洗约翰宣扬福音时，他的信息是“天国近了，你们 应当悔改”(马太福音 3:2)。耶稣在比喻中也教导，“天国就好像……” 在耶稣的口中，福音是历史中戏剧性的时刻，透过人们期盼已久的弥赛亚，神的国在历史时空中迸发生长。 好消息是天国的好消息。
最后，到了使徒书信写成的时代，尤其到了保罗书信之后，“福音”这个词有了新的内涵，它成了耶稣基督的福音。“福音”具有了清晰的内容，这个福音的 核心就是宣告耶稣是谁，以及耶稣一生成就了什么。
假如我们向左邻右舍作见证，说，“我去年成了基督徒，委身于耶稣了。”我们是在 为耶稣作见证，但却没有向他们讲福音，因为福音不是关于我们的好消息，而是关于耶稣的好消息——耶稣做了什么，他过了完美顺服的一生，他在十字架上的代赎之死，他从死 里复活，他升到高天，他将圣灵倾倒给教会。这些关键要素，可谓是新约基督福音的“客观元素”。
除了耶稣的位格与工作，新约中“福音”一词也指向信徒的收益，即耶稣客观工作所成就的福祉，也变成了信徒的主观经历。首先，耶稣是谁、他做了什么? 其次，这一切如何使你我得益? 因此，保罗才会将耶稣的位格与工作，跟唯独因信称义的教义联系起来，这个教义对福音至关重要。我们宣讲福音是在宣讲耶稣，但我们也宣讲我们该如何透过耶稣得救，如何进入救赎关系。
在今日教会，福音饱受攻击。摆正福音内容，既要理解耶稣位格与工作的客观方面，也要理清唯独凭信心领受福音恩惠的主观维度，这一点再强调也不为过。
最近，我听说一位福音派神学院教授声称，归算的教义——即我们的罪在十字架上 被转嫁给基督，他的义透过信心归算给我们——是人的发明，不是福音。听到这话，我简直要哭出来。这话表明了我们今日持守福音真理的紧迫性，以及教会在历世历代捍卫福音好消息需要怎样的谨慎和仔细。
— 节录自史普罗牧师的《义人必因信得生：司布尔罗马书解经注释》
青草 
史普罗提到了旧约背景的问题，这个恰恰是霍顿这派走偏改革宗的严重短板，即他们那套走偏的救恩论教义，是因为他们将保罗神学脱离了旧约背景语境，几乎把保罗的神学变成了一套非常抽象的经院哲学式的论辩系统。
从创世记3:15的原始福音，发展到以赛亚书53:12，都清楚说明:福音不只是包含称义，也包括信徒和基督同样拥有圣灵和全面得胜。换句话说，在始祖亚当的全面失败中，必须要有信徒自己的全面得胜（福音的主观方面），才算得上是真正的好消息。而原始福音宣告出来的时候，居然是上帝单方面对蛇宣告的，这说明这个福音是单单上帝成就的，和人的功劳又没有任何关系。
Therefore I will divide him a portion with the many, and he shall divide the spoil with the strong, because he poured out his soul to death and was numbered with the transgressors; yet he bore the sin of many, and makes intercession for the transgressors.(Isaiah 53:12 ESV)
按照伽芬的解经，这里的“a portion”就是指:在基督里，圣灵被当作白白的礼物给了选民，这也是福音好消息。
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只能说霍顿的神学表述有轻微的简信主义和轻微的反律主义倾向（每个改革宗基督徒内心都有这种倾向，毕竟地上阶段都是蒙恩的罪人；霍顿诚实地把这种倾向表述出来）。霍顿支持律法的第三重功用，与“恩典福音”的廉价恩典、赖恩犯罪有本质的不同。他对律法-福音观和对摩西之约的解读，接近于John Cameron和绍莫学派（Salmurian School), 在改革宗的经典作家中能得到Thomas Goodwin和 Samuel Bolton 的支持，虽然属于改革宗内的少数派立场，但远远没到需要大张挞伐的地步。
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霍顿反对主权救恩，而主权救恩不仅是符合圣经的，也是与简信主义针锋相对的。虽然霍顿没有否定律法的第三重功用，但他却又把基督徒当守律法当作是律法主义，他这不是很自相矛盾吗？
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揆诸历史，那位董作涛讲的大致上是对的。霍顿倡导的路德式加尔文主义和周毕克倡导的经历性加尔文主义，确实有很大的不同，后者属于清教徒的正传，前者有一些缺失和遗憾（但底线守住了，确保人得救绰绰有余)。
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霍顿所讲的福音是没有呼召人悔改的，这样的福音怎么让人得救？人若不悔改，是不会得救的。
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混杂了路德宗的这种非圣约神学思维，如果在律法主义盛行的时代，人们得救确实还可以算是绰绰有余，但是在当今这个轻信主义泛滥的年代，还在这样拼命强调律法与福音的区分，同时却不以同等强度强调十字架的包含性的话（其实按照伽芬的看法，十字架的包含性，在这个时代强调的比例应该更多才对），得救可就不一定绰绰有余了。这就像保罗在面对加拉太教会问题的时候一样，保罗要把因信称义的信息的比例放大，如果保罗把信息的比例反过来讲，信徒就更危险了。这还是在加拉太信徒重生的前提下来看，这个信息的比例都不能搞反（此时，十字架的排他性的这个信息要多讲），更何况，在面对当今的大量轻信主义信徒时，如果还在拼命把这个强调的比例颠倒，得救怎么可能是绰绰有余的？
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对，当代的异端泛滥，比如成功神学，灵恩派，天主教，他们并不是在否定福音的客观元素，而是在否定和歪曲福音的主观维度。天主教否定唯独因信称义，简信主义否定信心里的悔改和顺服的要素，霍顿是把主观维度彻底排除在福音之外，这也是对福音的歪曲。
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