作者：耶利米·约翰逊 （Jeremiah Johnson） 译者：小草

你们的祷告在别人听起来怎么样？你是否表达出对主的顺服和祂对你生命的旨意？还是你只是带着一份详尽的愿望清单来接近祂的宝座？

    如果我们是诚实的，我们所有的人偶尔只是把神当作神秘的精灵或圣诞老人，仿佛祂的存在只是为了满足我们的要求。如此粗鲁的行为通常是信仰不成熟，短视的属灵目光，和不合圣经的优先观念的结果，这是不正常的。

    然而，有些人声称认识主和爱主，却常常如此放肆地来到神的面前，且无耻地用圣经来为自己辩护，特别是用约翰福音14：14，“你们若奉我的名求什么，我必成就。”（其它类似的被误用的经文，包括马太福音21:22，马可福音11:24，约翰一书5:15）

    约翰福音14：14 这节经文在“信心话语运动” （Word Faith movement）中特别流行，信心话语运动是灵恩派教会的一部分。大多数在 TBN 电视上出名的成功神学传道人，以及其他主张“健康昌盛”（Health and Wealth）神学的灵恩派人士，都是灵恩派教会的。约翰·麦克阿瑟在他的《正视灵恩》（Charismatic Chaos）一书中这样定义这个运动：

    “正如信心话语运动这个名字所含的意思，这个运动更在乎我们所说的，而不是我们心中所信的是谁，不是我们所持的真理是什么。信心话语运动者的一个流行语是“积极告白”（positive confession）。这是因为信心话语运动教导话语具有创造的能力。信心话语的教师宣称，你所说的决定发生在你身上的每件事。你的“告白”，也就是你所说的事，特别是那些你要求上帝的事，必须没有动摇地、积极地说出来，然后上帝就必须答应。”

    虽然信心话语运动这种神学与以人为中心的心理学，就像积极思想（positive thinking）这样的，只有细微的区别，但信心话语运动用大量含糊其词的听起来像圣经是圣经的说法，来合法化他们的谎言，并偶尔将一些经文从上下文中抽离，且把这些经文扭曲得面目全非。下面是麦克阿瑟在《正视灵恩》一书里给出的一个例子：

    “积极宣告强调人的话语具有决定性。神不再是我们信仰的对象。信心话语的追崇者将信仰放在他们的言语上，正如甘坚信（Kenneth Hagin）直率地指出：‘信他们自己的信心。’ 他对信心话语的解释是：

    ‘你是否反思过，你对自己的信心有信心吗？神显然对他的信心有信心，因为他说出信心的话语，所以就成就。耶稣显然对他的信心有信心，因为他对无花果树说话，他所说的就成了。

    换句话说，对自己的话有信心就是对自己的信心有信心。

    要从神那里得到东西，你必须学会对你的信心有信心。。。 ’

    信心话语的信从者将积极宣告视为变现他们所要的魔法。甘坚信宣称：‘你心里相信，口里就说出来。这是信心的原则，你就可以得到你所说的。’ 他们引用约翰福音14：14（你们若奉我的名求什么，我必成就），却忽视其中清楚的‘奉我的名’这句，而将这节经文视为无条件的应许，凭着这个应许，他们可以向神强求他们所有幻想得到的东西。”

    更糟的是，信心话语教师否认圣经要求信徒所求的要降服于神的旨意，他们宣称这样的降服不符合圣经。约翰·麦克阿瑟在他的书中以两个成功神学的传道人 Fred Price 和 Robert Tilton 为例，这两位传道人教导他们的跟从者祈求祝福，并且要播种超过跟随者经济能力的金钱种子。麦克阿瑟解释道：

    “注意，Price 和 Tilton 两人不敢祷告‘如果这是你的旨意’ 。这是话语信心教师的普遍特点。我们发现他们喜欢引用约翰福音14：14，‘你们若奉我的名求什么，我必成就。’但是很明显他们从不提及约翰壹书 5：14，‘我们若照他的旨意求什么，他就听我们，这是我们向他所存坦然无惧的心。’ 甘坚信甚至说这不是新约所教导的真理，他说：

    ‘由于我们不明白耶稣所说的，我们已经被宗教洗脑，而不是接受新约所教导的，我们稀释了神的应许，添加了耶稣没有说的事：“好吧，如果这是他的旨意他就会成就，但这有可能不是他的旨意，”人们是这么说的。然而你在新约中找不到这种说法。’

    甘坚信还写道：‘祷告说，如果这是神的旨意，这并不符合圣经。当你在祷告中加上‘如果’时，你是在怀疑中祷告。’ ”

这种公然无视神的旨意的行为应该引起属灵的警觉，这种行为违反了每一位真正认识和热爱主之人的良知。

    可以肯定的是，在约翰福音14：14，当耶稣首次对门徒说这些话时，祂并不认可信心话语人士的这种态度。事实上，正如约翰·麦克阿瑟所解释的，积极宣告的假定与基督在最后晚餐时的教导直接冲突。麦克阿瑟说，

   “耶稣的门徒撇下一切，完全没有财力和资源。如果没有他们的主人的话，他们在这个充满敌意的世界就是完全孤立的。但是，祂应许他们，他们不用为他们所需的忧虑。无论何时他们祷告，祂就与他们同在，既使祂要离开，祂仍然会供给他们一切的需要。”

    这不是给肉体的每个奇想的许可证，而是有重复了两次的前提条件。祂没有说，“我会绝对给你任何你所要的，” 而是说，“你们奉我的名无论求什么，我必成就。”（约14:13 & 14） 这不是说我们可以简单地在结束祷告时加上，“奉耶稣的名，阿门”，然后就可以指望每次都能得到我们所要的。这不是保证神奇地获得我们每个希望的一个特别的公式或秘诀。

    耶稣的名字代表了祂的所是。在整本圣经中，神的名与祂的属性是一样的。当以赛亚预言弥赛亚名为“奇妙，策士，全能的神，永在的父，和平的君 ”（赛9:6）时，他并不是列出具体的名字而已，而是给出弥赛亚的属性的总览。出埃及记3:14，神向摩西启示的名 “我是自有永有的”，这是上帝永恒属性的宣言，而不只是对祂的称呼而已。

    因此，奉耶稣的名祷告不只是在祷告结束时说到祂的名字。如果我们真的奉耶稣的名祷告，我们所祷告的就要与祂完美的属性相一致，要为了荣耀祂。这意味着我们感谢祂所做的一切，并且顺服祂的旨意。”

    神不要祂的百姓把祂儿子的名当作物质利益的魔法，否则就等同于亵渎。奉耶稣的名祷告的整个要点在于，把我们和我们所求的都降服在祂和祂的旨意下。

    遵循基督在约翰福音14:14中的教导，就应该让我们摆脱物质主义，这种物质主义导致了亵渎性的滥用祂的应许。正如约翰·麦克阿瑟所解释的：

    “奉耶稣名祷告的真正意思是我们祷告就像是主自己在祈求那样。我们是以和圣子完全认同之名来到父的宝座前，所以就应该单单寻求祂所寻求的。当我们以这个角度来祷告时，我们才能开始为真正要紧的事祷告，我们也才能除去自私的要求。”

— 译自《Why Pray in Jesus’ Name?》

译注：作者 Jeremiah Johnson 是约翰.麦克阿瑟 教会的同工，文章发表在恩典社区教会（Grace Community Church）网站上