相信主耶稣基督、认罪悔改、顺服基督都是得救所必须的

作者:小草

罪人被称义和得救赎,唯独是藉着信心,而不是靠人的行为。在得救的事上,人毫无功劳可言或可夸,唯独是靠神的恩典。但是,究竟如何定义得救的信心呢?这就成了至关重要的问题。

经上说,“信心是与他的行为并行,而且信心因着行为才得成全。”(雅2:22)“身体没有灵魂是死的,信心没有行为也是死的。” (雅2:26)可见,没有行为的信心是死的,死的信心不是得救的信心。得救的信心并不是如鬼魔的信那样,“你信神只有一位,你信的不错。鬼魔也信,却是战惊。” (雅2:19)鬼魔当然相信神是真实的,但牠的信却是战惊的,因为牠是以神为敌,最终必受神的刑罚。

真实得救的信心,是与神和好的信心,是从罪中回转,从与神为敌变为与神和好,从悖逆神转变为顺服神。换言之,得救的信心,是悔改的信心,是顺服的信心,没有真实的悔改和顺服,就不是得救的信心。

一直以来,有人把悔改和顺服排除在信心之外,认为悔改和顺服是行为,如果得救需要悔改和顺服的话,那就是在信心上加上了人的行为,就不再是唯独信心,也不是唯独恩典了。但是,这种观点在本质上,是打着唯独信心和恩典的旗号,歪曲了真实信心的定义。

约翰福音3:36说,“信子的人有永生,不信子的人得不着永生,神的震怒常在他身上。” 这节经文里的“不信子的人” 在好几个不同的英文版本里,是译成 who does not obey the Son ,或 who disobeys the Son ,就是指“不顺服子的人”。比如,NASB,ESV,NAB,NRSV,Geneva Bible of 1587,这些版本都是如此。查看这节经文的希腊文原文,也是不顺服的意思。所以,与信子的人相对立的就是不顺服子的人。信耶稣就是顺服耶稣,不顺服耶稣就是不信。也可以说,按照圣经的定义,顺服耶稣与信耶稣是同样的意思。

约翰.麦克阿瑟(John MacArthur)牧师说得对,圣经常常用顺服作为信心的同义词,他说,“相信耶稣意味着接受祂的一切所是(约1:12)。意味着接受祂为救主,并顺服祂为主。事实上,圣经常常用顺服作为信心的同义词(约3:36,使6:7,希5:9)。”(引自《福音的信息:顺服、信心、悔改、门徒、得救(麦克阿瑟,小草译)》)

和信心一样,顺服的心也是神的恩典。经上说,“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面,又从你们的肉体中除掉石心,赐给你们肉心。我必将我的灵放在你们里面,使你们顺从我的律例,谨守遵行我的典章。” (结36:25-26)一个罪人之所以能顺服神,以顺服神为乐,乃是因为神赐给了他们一个新心,有圣灵在他们里面。所以,顺服的心与信心一样,都是神所赐的,都是恩典。顺服的心并不是信心的果子,而是与信心一样,都是新心的特质。

博爱思说,“顺服不是跟在相信之后,好像神先呼召我们相信,再要求我们顺服似的。顺服乃是信心的本质,它把整个信心包括在内了。” (引自《顺服乃是信心的本质:你是谁的奴仆?(博爱思)》)

经上说,“岂不晓得你们献上自己作奴仆,顺从谁,就作谁的奴仆吗?或作罪的奴仆,以至于死。或作顺命的奴仆,以至成义。感谢神,因为你们从前虽然作罪的奴仆,现今却从心里顺服了所传给你们道理的模范。你们既从罪里得了释放,就作了义的奴仆。” (罗6:16-18)一个人,要么是顺从罪作罪的奴仆,要么是顺从义,作义的奴仆,不存在既不是罪的奴仆又不是义的奴仆。没有得释放,就不可能顺服义,但没有顺服义,就没有得释放,得救与顺服是不能分离的。

很多人认为,信耶稣就是为了得永生、不下地狱,当然,真实的信耶稣,是会得永生,不下地狱,但是,之所以信耶稣就不会下地狱,乃是因为耶稣救赎信祂的人脱离了罪恶,付清了他们的罪债,得与神和好。如果一个人,没有真实地脱离罪恶,就没有与神和好,也就难逃地狱的刑罚。

经上说,“凡犯罪的,就是违背律法,违背律法就是罪。”(约一3:4)罪的本质乃是违背了神的律法,是对神的背逆,是与神为敌。真实的认罪悔改,就是从背逆神回转到顺服神。悔改不是有悔有改就好了,而是改成什么?就是不信神的人,也会对自己的罪有懊悔,也有改过的。比如,有的人以前好吃懒做,但后来改好了,成了一个好好做工的人。但圣经说的从罪中悔改,并不是世人认为的这种只是从外在的坏行为改变成有好行为而已,而是从罪的本质上来对付。

圣经说的悔改是从对神的背逆,转变为对神的顺服。没有对神的顺服,就没有真实的悔改,没有悔改,也就不可能有顺服。这也正是宾克(A W Pink)在他的经典之作《对得救信心的研究》里所指出的,宾克说,“正如不信是背逆的表现,同理得救的信心就是完全顺服神。” 也就是说,信心就是顺服神。

悔改的心与信心和顺服的心一样,也都是神所赐的。经上说,“神且用右手将他高举,叫他做君王、做救主,将悔改的心和赦罪的恩赐给以色列人。“(徒5:31)“用温柔劝诫那抵挡的人,或者神给他们悔改的心,可以明白真道,”(提后2:25)一个罪人之所以悔改,并不是靠他自己能做到的,乃是因为神赐给了他悔改的心。

神学家汤姆.华森(Thomas Watson, 1620年 – 1686年)在他的《悔改真义》(The Doctrine of Repentance)里说,“圣徒今生有两大恩惠是绝不可少的,就是信心和悔改。他凭这两扇翅膀,飞向天堂。” 约翰.慕理(John Murray,1898年 -1975年)在他的《再思救赎奇恩》里说,“导致救恩的信心是一个忏悔的信心,而导致生命的悔改是一种相信的悔改。分开信心与悔改是不可能的,叫人得救的信心离不开悔改,而悔改也离不开信心。”

当神的救赎之恩临到一个罪人时,神就赐给了他信心、悔改的心、和顺服神的心,使他能够相信,能够悔改,也能够顺服神,这些都是一起的,是不可分割的。把悔改和顺服当作是信心的果子,是在信心之后,那是不符合圣经的、是错误的。这会导致不需要悔改,也不需要顺服就被认为得救了,这就是当今流行的简信主义,本质上是一种反律主义。

史普罗(R C Sproul)牧师在他的《Essential Truths of The Christian Faith》(基督教信仰的基本真理)一书里说,“简信主义是古老的反律主义异端的现代形式。简信主义者虽然会鼓励更属灵和顺服,但是他们不愿声称接受基督为主是得救所必须的。” 完整的原文见下面截图:

钟马田(David Martyn Lloyd-Jones,1899年-1981年)在他的《罗马书注释,卷一》(《Romans (Romans Series) Vol 1: Exposition of Chapter 1 – The Gospel of God》)第十章《耶稣的主权》(The Lordship of Jesus)里说,接受耶稣,就是接受耶稣的所是,耶稣是主,是救主,是基督,这都是在一个位格里。耶稣不是分裂的,接受耶稣不能只接受祂是救主,而不接受祂是主。

为什么简信主义者反对接受耶稣为主是得救所必须的呢?因为,接受耶稣是主的话,就意味着顺服。经上说,“你们既然接受了主基督耶稣,就当遵他而行。”(西2:6)主人对仆人有绝对的主权,仆人顺服主人,服在主人的权柄下,这是理所当然的。所以,简信主义为了把顺服排除在得救的必须之外,就声称只要接受耶稣做救主就可以得救了,并不需要接受耶稣为主。他们甚至还反过来诬蔑以顺服主为得救所必须的,也就是称之为主权救恩(Lordship Salvation)的,是律法主义。事实上,主权救恩并不是律法主义,而是符合圣经真理的。所以,当识破和抵挡当今简信主义这种狡猾的反律主义异端。

主耶稣说,“凡称呼我,主啊,主啊,的人不能都进天国,唯独遵行我天父旨意的人才能进去。”(太7:21)”你们若不悔改,都要如此灭亡。” (路13:3)如果,只要简单的相信,既不要悔改,也不要顺服,就能得救进天国的话,那就是在否定主耶稣所说的。但主耶稣这样说,并不是要人靠自己的行为得救,也不是与唯独恩典和唯独信心冲突,乃是说明了,信心、悔改、和顺服都在神所赐给罪人的新心和新生命里,都是神的恩典,都是与得救的新生命不能分离的。得救的人一定有真实的信心,真实的悔改,也乐于全然顺服在神的主权和命令之下。而没有悔改和顺服的信,就不是真信,不是得救的信心。

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